Вопросы и ответы о багуа чжан. Чжан Цюань-лян. Пекин. 2005. с. 49.

Каким образом ушуисту можно достичь как успеха[1], так и долголетия?

Путь изучающего боевые искусства к успеху заключается в непрерывном обучении, многократном повторении практических навыков, превышении своих возможностей, возвращению в естественное состояние[2 ], раскрытии своей природы, и, наконец, в обретении мастерства.

Однако путь к успеху может быть не обязательно путём к долголетию, так для достижения продолжительной жизни в ежедневных тренировках и повседневной жизни ещё необходимо уделять внимание «благословленной земле»[3], возвращаться от движения к покою, прекратить расходование для вскармливания[4]. Кроме того, необходимо в достаточной мере понимать диалектические отношения единства и борьбы противоположностей всего множества вещей во вселенной, с вниманием относиться к балансу инь и ян. Занимаясь, важно не переусердствовать, а переусердствовав, нужно вовремя исправить ошибку, кроме того, необходимо больше тренировать методы расслабления, на сколько возможно снизить растраты[5].

Достижение успеха и долголетия – это идеальная дорога, к которой должны стремиться ушуисты, цигунисты, учёные и бизнесмены. Мы должны быть внимательны к этому, и предельно стремиться к такому (сбалансированному) пути.

[1] Успех – под успехом здесь подразумевается достижение мастерства в боевом искусстве.

[2] Возвращение в естественное состояние – здесь прослеживается влияние философии даосизма на боевые искусства, которая предлагает различные методы для возвращения в утерянное естественное состояние, состояние ребёнка.

[3] «Благословленная земля» – здесь скорее всего имеется ввиду благоприятное окружение, условия жизни и т.д.

[4] Прекратить расходования для вскармливания – имеется ввиду прекращение расходования изначальной ци (юань ци) для того чтобы она естественным образом пополнялась.

[5] Снизить растраты – опять же имеется ввиду расход изначальной ци (юань ци), которая расходуется при чрезмерной усталости.

Пер.с кит.: Е. Лобусов, Ю. Тантлевская. 15.05.2007. (с)
 

Из книги: Тянь Чэн-ян «Учение о совершенствовании-закалке в китайском даосизме». Пекин. 1999. стр. 24.

田诚阳。中华道家修炼学。北京。宗教文化出版社。一九九九。

Методы кулачного искусства внутренней семьи[1].

Исток методов кулачного искусства внутренней семьи находится в китайском даосизме, поэтому в мире боевых искусств говорят: «боевые искусства и совершенствование в Дао имеют общий исток», «кулачное искусство и совершенствование в Дао соединяются в одно». И правда, сущность методов кулачного искусства внутренней семьи и принципы совершенствования в искусстве Дао[2] взаимопроникают. Совершенствование-закалка[3] благополучия своих тела, сознания, природы, жизненности и методы кулачного искусства внутренней семьи серьезно подходят к тому, что «воспитание чудесного корня и успокоение сознания есть искусство Дао», «один, два раза опирайся на других людей; семь, восемь раз опирайся на самого себя». Утончённые и важные вещи, обретаемые при занятиях кулачным искусством, все они основа для пути ведущего к Дао. Поэтому и говорится: используй искусство Дао для тела, используй кулачное искусство для пользы, с помощью искусства Дао постигай кулачное искусство, с помощью кулачного искусства утверждай искусство Дао. Это и есть внутренние отношения кулачного искусства и совершенствования-закалки.

Обычно говорят, что «кулак великого предела» (тайцзи цюань), «кулак У-дана» (у-дан цюань), «меч У-дана» (у-дан цзянь), «кулак формы и мысли» (син и цюань), «ладонь восьми триграмм» (багуа чжан), «кулак великого свершения» (дачэн цюань) – все они являются общепризнанными кулачными искусствами внутренней семьи. Эти методы кулачного искусства дошли до наших дней, и, хотя их подлинный смысл очень велик, они претерпели много изменений по отношению к древним, но, тем не менее, они основываются на предписаниях, оставленных прошлыми поколениями, а также на традиционных принципах и методах кулачного искусства. Также можно видеть, что основа теории методов кулачного искусства внутренней семьи происходит из китайской даосской философии и теории совершенствования-закалки.

Теория внутренних кулачных искусств с вниманием относится к таким принципам как «мягкость», «используй мысль, но не используй силу», «четыре ляна (ок. 200 г) одолевают тысячу цзиней (ок. 500 кг)», с помощью покоя контролируй движение, мягким одолевай жёсткое, быстротой побеждай медлительность и так далее. «Мягкое и слабое побеждают крепкое и сильное», «мягкое и слабое живёт, крепкое и сильное умирает», «малое побеждает великое», «великое в малом» – эти принципы пришли к нам из «Дао Дэ Цзина» и философии китайского даосизма. В методах кулачного искусства внутренней семьи большое внимание уделяется тренировке области поясницы, почек и нижнего киноварного поля, области локализации изначальной ци (юань ци) или жизненности-мин. Также важным является тренировка и воспитание природы ума и чистого покоя, то есть то, что имеет отношение к изначальному духу (юань шэнь) и природе-син. Поэтому путь кулачного искусства внутренней семьи тоже может быть рассмотрен как учение об одновременном совершенствовании жизненности-мин и природы-син. Ещё такие принципы кулачного искусства как: «внутри укрепляй сознание, снаружи проявляй покой», «если не проникнешь в принцип, то не овладеешь сущностью методов» - все имеют истоком китайский даосизм. Методы кулачного искусства и путь киновари[4] идут к одной цели разными дорогами, основа этого – единый принцип, такой метод не имеет двух результатов. Взглянем на мастера, достигшего высот в методах кулачного искусства внутренней семьи, он обязательно хорошо овладел учением китайского даосизма. Если нет понимания что такое «Дао», то и мастерство кулачного искусства не будет обретено, а дух не сможет претерпеть трансформации. Действительно, сама основа методов кулачного искусства внутренней семьи – это совершенствование-закалка. Высшие уровни мастерства кулачного искусства внутренней семьи – это тренировка не имеющих формы «ци» и «мысли», это рубеж «великого Дао, не обладающего формой», возвращение к Дао от кулачного искусства, соединение Дао и кулачного искусства. Кулачное искусство и постижение Дао соединяются в одно целое, и это не пустые слова.

Методы совершенствования-закалки китайского даосизма основываются на принципе «соблюдения середины», а если однобоко придерживаться только движения или только покоя, то это не будет соответствовать основе великого Дао. Поэтому нельзя упрямо стремиться только к движению или только к покою – всё это не будет правильным методом совершенствования-закалки. Был один человек, который занимался сидячей практикой, даже не ложился ночью, а спал сидя (такая практика называется «не ложащаяся киноварь»). Когда он достиг преклонных лет, то у его тела появились проблемы, поясница и ноги стали безжизненны, проявилось много болезней и так далее. Есть некоторые люди, которые тренируются только в движении, не взращивают покой, чувства их очень вспыльчивы, сердце не обретает покоя, жизненность легко терпит ущерб и им трудно достичь долголетия.

Эти печальные последствия избыточной тренировки в движении мы должны очень старательно избегать. Поэтому необходимо, чтобы в тренировке присутствовали и покой, и движение, чтобы покой и движение соединялись, покой главенствовал, а движение было вспомогательным. Тренировка-закалка методов кулачного искусства внутренней семьи – это совершенствование-закалка движения, однако, также может приносить пользу даосам на протяжении всей жизни.

Когда-то патриарх Чжан Сань-фэн создал методы «кулака великого предела» (тайцзи цюань) именно для того, чтобы восполнить недостатки совершенствования-закалки сидячей практикой. Кроме того, эти методы могли помочь во время отшельничества в горах как защита от разбойников и диких зверей. В тоже время, в отношении взаимосвязи с совершенствованием-закалкой можно говорить, что овладение методами кулачного искусства внутренней семьи может укреплять тело, трансформировать желания, способствовать движению ци, воспитывать собственную природу. Тренировка кулачного искусства может укреплять тело, когда тело укрепляется, то и мыслей становится меньше, мыслей становится меньше – и желания естественно уменьшаются, совершенствование-закалка обретает свободу. Если во время практики сидя трудно освободиться от мыслей, то, посредством естественного расслабления тренировкой кулачного искусства внутренней семьи, движение крови и дыхание сами гармонизируются, десять тысяч мыслей рассеивается. Поэтому осуществление совершенствования-закалки одновременно с изучением кулачного искусства является прекрасным методом.

Перевод: Егор Лобусов ©. 20 июня 2007.

Примечания и комментарии переводчика: перевод выполнен с книги, написанной даосским священнослужителем, поэтому отражает взгляд на боевые искусства как бы изнутри даосской традиции. Здесь боевые искусства рассматриваются как один из методов реализации главной даосской цели

[1] Кулачное искусство внутренней семьи – условное название для группы (тайцзи цюань, багуа чжан, син и цюань) направлений традиционных китайских боевых искусств, которое появилось в первой половине 20-го века. Впоследствии этот термин стал шире и глубже.

[2] Искусство Дао – совокупность даосских методов и техник реализации цели достижения Дао.

[3] Совершенствование-закалка – обозначение технической стороны искусства Дао, методы тренировки.

[4] Путь киновари – синоним искусства Дао.
 

Во времена правления императора Сянь-цзуна на просторах Поднебесной в одном маленьком городке на территории современной провинции Аньхуй существовала известная на все округу чайная. Кто бы туда ни приходил – все находили чай по своему вкусу. Хозяин, а звали его, скажем, Ли Жуйгу, любил повторять, что имеет лучший во всей Поднебесной чай. И правда, о его чайной лавке поговаривали даже в столице! А сам губернатор провинции заказывал себе чай именно у Ли Жуйгу.

Однажды теплым весенним вечером в чайную заглянул бродяга, из тех, которые существуют всегда и вечно путаются под ногами, вызывая брезгливость у состоятельных граждан. Господин Ли как раз собрался закрывать свою чайную, чтобы сегодня пораньше вернуться домой. Бродяга осведомился:

- Не это ли самая лучшая чайная, о которой так говорят?

- Да, моя чайная самая лучшая и в ней подают самый известный чай. Поэтому тебе здесь не место. Ты своим видом распугаешь всех моих посетителей. Уходи лучше.

- Не может быть, что ты имеешь самый лучший чай.

Господин Ли уже начинал терять свое терпение и придумывал лучший способ избавиться от назойливого посетителя. Ему совершенно не хотелось обсуждать достоинства тонкого искусства чая с посторонним, да еще с бродягой. Но Ли Жуйгу был мягким человеком и не мог просто так выставить человека за дверь.

- Я могу найти чай лучше, чем у тебя, - все не унимался бродяга. – Только дай мне 10 монет.

- Нет чая в Поднебесной лучше чем у меня, ты никогда не найдешь такой. На, возьми 10 монет, но только уходи. Я не хочу, чтобы такое пугало как ты торчало у моей лавки.

- Благодарю тебя господин, я принесу тебе лучший чай, - ответил бродяга, взял деньги, поклонился с почтением, развернулся и ушел.

Господин Ли вздохнул с облегчением. Конечно, он не сомневался, что никогда больше не увидит этого бродягу, и что тот просто выпрашивал деньги. «Да и откуда такой попрошайка может знать что-либо про чай!» - в душе негодовал Ли Жуйгу.

Шло время. Господин Ли сразу же забыл про встречу с бродягой, не придав ей никакого значения.

Три года пролетели как три дня. Чайная работала по-прежнему. И по-прежнему она славилась чаем. Как и раньше, Ли Жуйгу говорил, что у него лучший чай в Поднебесной.

Однажды весной, когда только опали лепестки с цветущих персиков, и аромат приближающегося лета навевал особое настроение и пробуждал память, а с гор еще иногда дул прохладный ветер, в чайную Ли Жуйгу заглянул один заметный господин. Одет он был богато, но без излишней роскоши. Осанка и манеры выдавали в нем образованного и благородного мужа. Он вежливо поприветствовал хозяина.

Ли Жуйгу усадил господина на почетное место и решил сам ему прислуживать. Однако этот господин отказался от предложенного ему чая и спросил Ли Жуйгу:

- Почтенный, разве Вы меня не узнаете?

- Нет, - однако в душе у господина Ли шевельнулись некоторые подозрения, - я Вас совершенно не помню.

- Три года назад я приходил к Вам простым странником, взял 10 монет и пообещал принести лучший чай.

- Ах, извините. Я не узнал Вас, вы тогда были…

- Плохо одет. Да, я странствовал вместе с облаками и они привели меня тогда сюда. За эти три года, прошедшие с нашей встречи я нашел превосходнейший чай. Вот он.

С этими словами незнакомец вытащил из-за пазухи сверток и стал медленно его разворачивать. Бережно снимая ткань слой за слоем (а всего их было 10) этот господин достал 3 листа чая.

- Верно ты смеешься надо мной, - сказал господин Ли, - ты принес жалкие былинки и смеешь утверждать, что это лучший чай!

- Послушайте почтенный. Три года назад я начал искать особенно место, недоступное для людей. Такое, которое бы укутывалось туманами, а солнечные лучи лишь приносили туда живительное дыхание-ци. Место на священных горах. Я нашел его и на 5 монет купил птицу. Год я ее учил, чтобы она могла поднять листья чая на неприступный утес. Затем на 5 монет я купил обезьяну и еще год ее учил собирать чай, карабкаясь по склонам, смертельным для человека. Через год она смогла собрать 10 грамм чая, и из него я выбрал самые лучшие три листа. Примите их от меня в дар, господин.

И незнакомец почтительно протянул эти три листа Ли Жуйгу.

- Не надо меня дурачить, - почти уже кричал Ли, - ты наверняка пропил мои деньге в первой же корчме, а эту историю придумал. Не отнимай мое время, - и Ли Жуйгу швырнул листья за порог.

Незнакомец стоял растерянный. Он начал плакать и в это время пошел дождь. Вода потоком по улице смыла чайные листья в придорожную канаву, смешав его с обычной городской грязью.

- Ты не умеешь ценить чай – молвил незнакомец, развернулся и пошел, омываемый потоками дождя.

А вода все лилась с неба и лилась и город стал наполняться необыкновенным ароматом чая, который плавал в канаве.

Все жители города были уверены, что этот аромат исходит от нового чая Ли Жуйгу и после этого случая число посетителей в чайной возросло.

Господин Ли Жуйгу разбогател, но теперь он никогда не говорил, что в его чайной имеется лучший чай.

Записал Егор Лобусов. 2003.
 

Чай является уникальным растением, несущим в себе огромный спектр различных веществ, оказывающих при правильном употреблении благоприятное действие на организм человека.

Безусловно, конкретное содержание тех или иных веществ может меняться под воздействием следующих факторов: место произрастания чая и время сбора урожая, технология приготовления из свежих листьев непосредственно готового продукта, срока хранения чая и условий заварки. 
Конечно, при заварке чая не весь состав чайного листа переходит в настой (воду), а только растворимая (экстрактивная) часть. Поэтому в дальнейшем при обсуждении процентных составов веществ будем именно эту фракцию иметь ввиду, если специально не оговоримся.

Обратим внимание на то, что при заварке не все растворимые вещества чайного листа могут выйти в настой, кроме того со временем этот показатель падает, и в старых некачественных листьях уже существенно меньше растворимых и растворяющихся веществ, так как с течением времени происходит разложение полезных сложных веществ на более простые. Стоит отметить, что зеленые чаи богаче растворимыми веществами, чем черные (соответственно: 40-50 % и 30-45 % живой массы чайного листа).

Поговорим теперь о конкретных группах веществ, которые придают чаю целебные свойства. Это дубильные вещества (танины), эфирные масла, алкалоиды, белки и аминокислоты, витамины, пигменты и другие группы.

Дубильные вещества (танины): именно эти вещества придают чаю характерный терпкий вкус. В среднем их содержание в чайном листе составляет от 8 до 30 %, являясь основной составляющей всех находящихся в чайном растворе веществ. Представляют из себя сложную смесь танина и катехинов, полифенолов и их производных. Кофеин в соединении с танинами, а также теакатехины обладают свойствами витамина P (биофлавоноиды), который обладает капилляроукрепляющим и гипотензивным (снижающим давление) действием, стабилизирует коллаген сосудистых стенок, способствует лучшей активности витамина С (аскорбиновой кислоты). Благодаря танину чай для человека является основным поставщиком витамина P.

Эфирные масла: количественное содержание эфирных масел в чае незначительно (0,006 % в сухом чайном листе), но именно благодаря им мы можем наслаждаться ароматом чая. При изготовлении чая из свежего листа часть масел разрушается, но и часть создается заново, именно поэтому можно, используя разные технологии приготовления, получать с одного куста чаи с разными ароматами.

Конечно, аромат нам приятен сам по себе, но вещества вызывающие ощущение запаха, действуют определенным образом на нашу центральную нервную систему (особенно на лимбическую систему), создавая особый эмоциональный фон и настраивая все каналы восприятия специфическим образом.

Алкалоиды: главным чайным алкалоидом является кофеин, однако в чае он соединен с дубильными веществами (танинами) и образует теин, который действует более мягко на центральную нервную систему, стимулируя умственную деятельность и обостряя процесс мышления. Содержание его в чае от 1 до 4 %. Кофеин в форме теина обладает уникальной способностью не накапливаться в организме человека, что снижает риск отравления кофеином при частом употреблении чая. Стоит обратить внимание на то, что теин образуется в чайных листьях в процессе роста и развития растения, поэтому его больше содержится в качественных сортах чая молодого сбора.

Кроме теина чай содержит незначительные количества других алкалоидов, например, теобромин и теофиллин, которые являются сосудорасширяющими и мочегонными средствами. Однако кроме полезных алкалоидов чай содержит вредный алкалоид гуанин (пуриновое основание), который может выйти в настой при длительном подогревании заваренного чая.

Белки и аминокислоты: эта группа составляет от 16 до 25 %. Особенно богаты белками зеленые чаи (более всего японские), и по содержанию и по качеству такие белки не уступают белкам бобовых культур. В чае обнаружено около 17 аминокислот, среди них есть глютаминовая, которая необходима для жизнедеятельности человеческого организма и способствует восстановлению нервной системы после напряженной работы.

Пигменты: прежде всего пигменты придают характерные цвета и оттенки чайному настою. Цветность настоя связана в основном с двумя группами пигментов: теарубигинами (дают красновато-коричневые тона) и теафлавинами (дают золотисто-желтую гамму). При окислении теафлавины быстро переходят в теарубигины, поэтому некачественный или долго стоящий чай буреет. Поэтому по цвету чая (наличию теафлавинов) можно говорить о его качестве, условиях хранения и заваривания.

Витамины: в чае в тех или иных количествах присутствуют практически все основные витамины. Самым основным витамином чая является Р или С2, который способствует накоплению и удержанию в организме витамина С, укрепляя тем самым стенки кровеносных сосудов и стабилизируя мембраны клеток. Широко представлена группа витамина В (В1 - тиамин, В2 – рибофлавин, В15 – пантотеновая кислота, РР – никотиновая кислота). Эта группа обуславливает нормальную деятельность нервной системы, хорошее функционирование желез внутренней секреции, благоприятно действует на больных язвой, подагрой, сахарным диабетом, улучшает качество кожи, лечат различные заболевания печени (циррозы, гепатиты). Особенно важен людям употребляющим в пищу много кукурузы или очищенного риса (эти продукты не содержит противопеллагрического витамина РР) чай как источник недостающего витамина. В свежем чайном листе витамина С (аскорбиновой кислоты) содержится больше, чем в свежевыжатом соке лимона или апельсина, естественно при обработке чая часть витамина теряется, но остается на нужном для человека уровне.

Отметим, что в зеленых и желтых чаях больше витамина С, чем в черных и красных.

Однако еще в чае присутствуют жирорастворимые (водо-нерастворимые) витамины (A (каротин), D, E, K), которые могут попасть в организм, если съедать чайную заварку, непосредственно или добавляя ее в салаты и другие блюда.

Кроме перечисленных групп в чай входят еще минеральные вещества (соли железа, соединения магния, марганца, натрия, кремния, кальция, калия, фтора, меди, йода, золота и др.), которые служат для регулирования тонких процессов нашего организма. Отметим также, что чем выше качество чая, тем больше в нем содержание фосфора и калия, которые необходимы для нормальной деятельности сердечно-сосудистой системы.

Органические кислоты (щавелевая, лимонная – основные, а также, яблочная, пировиноградная, янтарная и прочие) придают чаю различные оттенки вкуса и нужны для нормальной работы организма. Пектиновые вещества (колоидные вещества) обеспечивают чаю сохранность. Они, покрывая чайные листья тонкой желеобразной пленкой, предохраняют лист от излишнего намокания и порчи. Также в чае присутствуют еще многие вещества, но их значение играет меньшую роль.

Выше мы поговорили о тех веществах, которые, находясь в чае, действуют специфическим образом на человеческий организм. Теперь же обсудим совокупное воздействие чая.

По медицинской классификации чай относят к тонизирующим напиткам, т.е. к таким, которые повышают тонус нервной и сердечно-сосудистой системы, а также секрецию пищеварительных желез и моторную (двигательную) функцию желудка и кишечника.

Можно выделить несколько благотворных направлений воздействия чая на организм. Первое касается воздействия чая на ЦНС (центральную нервную систему), что включает в себя и повышение активности мозга, улучшение памяти и скорости мышления, ликвидация усталости, особенно от монотонной (операторской) деятельности, снижение потребности во сне. При проведении чайной церемонии особенно активно включается внимание и вовлеченность в действие сознательной (когнитивной) сферы.

Чай стимулирует и нормализует обмен веществ, поставляя необходимые вещества (например, витамины и микроэлементы), снижает скорость образования жировых клеток и жировых наслоений на сосудистых стенках (профилактика атеросклероза), нормализует вес. Чай снижает концентрацию неблагоприятной фракции холестерина в крови эффективнее многих специальных фармакологических препаратов. В настоящее время доказано антиканцерогенное (противораковое) действие чая. Чай обладает бактерицидным и выравнивающим кислотно-щелочной баланс действием, снижая риск заболевания кариесом, стоматитом, ангиной, фарингитом, трахеитом и другими воспалительными заболеваниями полости рта и глотки. Чай обладает мочегонным действием, способствуя более активному выведению из организма различных шлаков.

Однако стоит помнить, что при неправильном употреблении чая могут возникнуть негативные последствия, как от передозировки любого лекарственного вещества. Так при чрезмерном потреблении чая возможно развитие перевозбуждения центральной нервной системы, что будет проявляться повышенной раздражимостью, бессонницей, головными болями и другими негативными симптомами. Кроме того, при избыточном поступлении жидкости в организм усиливается нагрузка на сердце и почки, тем самым, истощая их ресурс. Питье слишком горячего чая (в котором горячо пальцу) приводит к хроническому ожогу ротовой полости и пищевода, что повышает риск заболевания раком этих начальных отделов желудочно-кишечного тракта и вредно для зубной эмали.

***

Однако невозможно выразить конкретные свойства чая с помощью формул и процентов, так как все вышеперечисленные вещества воздействуют на организм человека в совокупности. Стоит также учитывать тот немаловажный факт, что при различном фоне настроения, при разной технологии заварки и посуде разного качества и материала, эти вещества могут вызывать неодинаковый эффект. А также то, что свойства чая меняются постоянно, начиная от проращенного зернышка чайного куста и заканчивая чаем, который мы пьем. Потому главными критериями «правильного» чая будет его качество, качество воды, способ приготовления (взаимодействие с огнем и посудой), настрой пьющего и заваривающего.

Егор Лобусов. 2003. (c)

 

Чайник – это не просто предмет посуды, в котором заваривают чай. Чайник – это сосуд вбирающий в себя все ингредиенты для приготовления эликсира бессмертия и переплавляет их в волшебную пилюлю. Чайник позволяет нам совершать чайное действие и через эту работу очищать наш дух, наше сознание. Безусловно, каждый участник чайного процесса важен и необходим, но чайник собирает их вместе. Поэтому относиться к чайнику нужно как к драгоценному сосуду, ухаживать за ним, любоваться им.

Чтобы найти себе подходящий чайник нужно потратить определенное время, главным критерием выбора будет ваш вкус. Затем можно обратить внимание на особенности материала и работы. Самые лучшие чайники изготовляются из и-синской глины, она обладает свойством обеззараживания воды. Такой чайник не задыхается и всегда внутри имеет свежий запах, а со временем приобретает волшебные свойства. Оценивая работу мастера, изготовившего чайник, нужно обратить внимание на ровность форм и плавность переходов, на то, чтобы крышка плотно прилегала к телу чайника, попробовать прочувствовать настроение мастера. Конечно лучше чайники сделанные полностью вручную и одним человеком, а не с помощью машин и конвейера. Самые лучшие чайники изготавливаются вечером, когда уже сильная энергия дня ушла, когда вокруг тихо и спокойно.

Когда чайник уже найден, важно правильно включить его в работу. Вначале чайник необходимо много раз промыть горячей кипяченой водой, чтобы удалить пыль и частицы глины, оставшиеся после шлифовки. Затем погрузить в кипящую воду, в которую еще добавлен чай и покипятить некоторое время. Чай лучше добавить такой, для которого и предназначен чайник. Очень важно в одном чайнике заваривать только одни чай, тогда он приобретет энергию этого чая, и в будущем даже простая вода, налитая в такой наработанный чайник, приобретает аромат чая. Такая подготовка чайника, во-первых, настроит его на правильную работу, а во-вторых, уберет из него запах мокрой глины, характерный для новых чайников.

Лучше в одном чайнике заваривать только один вид чая (черный, зеленый, жасминовый или один из сортов у-луна), чтобы сохранить аромат чая в чистоте и без примесей запаха другого чая.

При работе с чайником надо иногда поливать его снаружи чаем, вскармливая таким образом. А после завершения чайного действия нужно не забыть вынуть из него чайные листья и помыть кипятком. Никогда нельзя использовать специальные средства для мытья чайника, так как живая пористая глина мгновенно впитает в себя такие химические вещества.

Во время проведения чайного действия можно иногда умывать чайник с помощью специальной кисточки, таким образом очищая его и обращая на чайник внимание.

После окончания чайного действия у споласкивания чайника кипятком его можно поставить в специальное место, обязательно закрыв крышечкой, чтобы не уходило дыхание-ци чая и не входило злое дыхание сие-ци. Лучше чтобы чайник стоял в чистом и заметном месте, чтобы можно было получше его разглядеть, и он сохранял свою чистоту. Использовать с почтительным вниманием чайник лучше как можно чаще. Со временем чайник приобретет приятный для глаза налет древности, будет насыщен духовной силой линь-ци, и сможет переплавлять отборный эликсир бессмертности.

p.s. речь идёт о маленьком чайнике для традиционной китайской технологии заваривания чая.

 

Чайное действие не просто процесс питья чая, а взаимодействие движений пространства и времени, которые в контексте этого действия приобретают конкретное выражение посредством базовых стихий системы у-син (五行).

Приготовление чая подобно алхимическому процессу, результат которого зависит как от качества каждого элемента, так и от правильного их сочетания. Только правильно выполнив все условия можно получить эликсир, дарующий бессмертие.

Дерево (木).

Движение Дерева обладает качеством роста и развития, гибкости и подвижности. Среди времен года это весна, когда расцветает природа и все пускается в рост, среди времени суток это утро – время пробуждения от ночи и перехода в новое состояние.

В контексте чайного действия сами листья чая являются Деревом. Нужно выбирать подходящий для данного пространства-времени чай. Такой чай, который бы соответствовал настроению, окружающему пространству, людям, принимающим участие в чаепитие. Здесь не может быть точных рекомендаций, ощущение нужного чая вырабатывается посредством деятельного опыта или если сказать на китайском – гунфу (功夫). Это очень тонкое мастерство. Кроме того, подбирая чай, нужно не забывать, что чаепитие не пассивный процесс получения некоего продукта внутрь, а активное действие углубления духовного опыта, как для готовящего чай, так и для пьющих его.

Безусловно, есть определенные требования к чаю. Так, в первую очередь чайные листья должны быть качественные и свежие. Всегда нужно помнить, что сорванные с куста листья проходят большой путь, прежде чем попасть на чайный столик. Хорошие чаи готовят вручную от момента сбора листа, его сушки, ферментации и других необходимых операций. Очень много труда вложено в каждую чаинку, и его нужно уважать. 
Если же чай собран в неправильном месте, машинной сборкой, не соблюдены условия приготовления и хранения, то получается низкокачественный чай, совершенно не претендующий на звание «лекарства от 100 болезней» и эликсира бессмертия. Безусловно, от качества чая меняется и его цена.

Мотивация питья дешевого плохого чая его частым употреблением является заведомо ложной. Именно часто употребляемый продукт должен быть качественным, чтобы не отравлять жизнь, а продлевать ее и украшать. Конечно, очень хороший чай подходит только для особых случаев. 
Но важно не только иметь хороший и свежий чай, но и правильно с ним обращаться, правильно хранить. Для сохранения нужно выделить отдельное специальное чайное пространство. В нем должна быть постоянная невысокая температура и низкая влажность (но не очень, иначе чай высохнет), там не должны храниться другие продукты, особенно пахнущие. В это пространство не должны проникать лучи солнца, которые могут продолжить ферментацию в чайных листьях и испортить чай.

Сами листья нужно хранить в больших герметичных объемах. Традиционно в железных или глиняных сосудах. Однако плохо при регулярном употреблении часто открывать такой сосуд, при этом чай выветривается. Лучше использовать небольшую чайницу, по мере опустошения которой досыпать в нее чай из большой.

Перед завариванием чая, пьющие его и готовящий знакомятся с чаем, обмениваются дыханием, используя для этого специальный инструмент чахэ (茶荷) или «лепесток лотоса». Вначале смотрят на чай, изучая его цвет и форму. У хорошего чая чаинки примерно одинаковой формы, размера и цвета, кроме того, цвет должен быть свежий и приятный для глаза. Умение сразу определять качество чая приходит со временем. В Китае говорят, что у чая есть четыре драгоценности: форма листа – син (形), аромат – сян (香), вкус – вэй (味) и цвет – сэ (色), которые оцениваются и которыми наслаждаются во время питья чая

Нюхать чай неправильно, это односторонний процесс, а во время чаепития все действующие являются равноправными. Набрав воздуха в легкие, его выпускают через нос тонкой струей на чай, согревая его. Затем вдыхают аромат слегка нагретого и увлажненного чая, проводя ощущение по своим каналам тела.

Чай даже можно сравнить с любимым человеком – его надо уважать, любить и наслаждаться им.

Огонь (火).

Движение Огня обладает качеством подъема вверх, горения и легкости. Среди времен года это лето, пора развития и реализации природы. Среди времени суток – день, время максимальной активности.

В чайном действии сам огонь представляет себя. Тот огонь, которым мы нагреваем воду (придаем ей другое энергетическое состояние). 
Традиционно требования к огню были очень высоки, однако в настоящее время многие из них практически невозможно реализовать в условиях проживания современного человека.

В древнем Китае для приготовления хорошего чая могли использоваться только определенные ветви определенных пород деревьев. Они должны были давать равномерное пламя без дыма, который мог бы убить аромат чая.

Сегодня можно дать лишь общие рекомендации по качеству огня. Во-первых, если все же чай готовится на дровах, то они должны равномерно гореть, не давать дыма и не выделять аромата (это особенно относится к хвойным породам деревьев), они не должны давать сильного пламени, чтобы не перегреть чай. Можно чай готовить и на искусственном огне (газ, спирт, но не пахнущие бензин или керосин), используя для этого специальные приспособления и горелки. В таком случае можно легко контролировать силу огня, делая пламя ни недостаточным, ни избыточным. 
Сейчас широко распространены электрические чайники, но они слишком быстро нагревают воду, сильно пресыщая ее энергией, кроме того, процесс кипячения воды с их помощью практически не контролируется. Такая вода может вызывать в организме застои жизненной энергии ци. Из практического опыта разница между водой, вскипяченной на электрическом чайнике, и водой, приготовленной на огне, весьма сильно ощущаема. Вторая воспринимается как более живая.

В любом случае, Огня должно быть ни много, ни мало.

Земля (土).

Движение Земли обладает свойством центрирования, собирания и стабильности. Среди времен года это конец лета и начало осени, когда все приносит плоды. Среди времени суток – середина дня, когда все дела сделаны.

В чайном действии в качестве Земли выступает чайник, который собирает в себе все остальные энергии – Дерево, Огонь, Металл и Воду. 
Также чайник можно уподобить котлу, в котором готовиться эликсир бессмертия.

Чайник собирает энергии, трансформирует их и порождает новые качества. Это не мертвый материал, а живой организм. Тем более живой, чем более мы уделяем процессу трансформации внимания, насыщая чайник священной животворящей энергией Лин-ци (灵气).

Именно поэтому очень важно серьезно отнестись к выбору правильного чайника. Конечно, для разных случаев и разного чая требуются разные чайники, но существует несколько общих принципов выбора. Во-первых, есть чайники для заваривания чая, во-вторых, есть чайники для кипячения воды.

Чайник для заваривая чая обычно небольшого размера (по южно-китайской традиции). Однако размер должен подходить для того чая и людей, которые принимают участие в действии. Так, могут быть чайники на 2-3 человека, 5-6, и т.д. Здесь уже нет точных указаний.

Выбирая конкретный чайник в первую очередь нужно руководствоваться внутренним ощущением, в самом простом случае – нравиться-ненравиться. Это главный критерий. Конечно, со временем такая чувствительность будет усиливаться и утоньшаться. Совершенно неважно, что его сделал известный или неизвестный мастер (ведь было время, когда и самого известного мастера никто не знал), неважно дорогой это чайник или дешевый, ведь цена часто определяется модой, как усредненным социальным показателем, а не истинной ценностью предмета, хотя, безусловно, очень дешевые чайники некачественны, так как сделаны машинным или полумашинным способом, или на скорую руку.

Естественно, по настоящему хороши чайники сделанные руками, неспешно, людьми уже приобретшими деятельный опыт или гун-фу в этом искусстве. Можно также заметить интересную вещь, что известные мастера, изготовляющие чайники жили по 80 лет и более.

Затем нужно смотреть качество глины. Лучшие чайники изготовляют из исинской глины (в городе И-син). Эта глина живая, она дышит, не давая задохнуться чаю в чайнике. Еще она обладает важным свойством детоксикации воды. Если чайник сделан из плохой глины, то он будет душить чай, и, кроме того, может даже отравить воду. Хорошая глина звенит как металл и оставляет в руках приятное ощущение живости и плотности, плохая же и выглядит и ощущается сухой и мертвой.

Следующим шагом будет проверка работы чайника с помощью воды. Налив чайник полностью и закрыв крышку, нужно вылить из него воду через носик, обращая внимание при этом на то какой формы струя, равномерная ли она и гладкая, не льется ли из-под крышки. Еще можно чайник, полностью заполненный водой и закрытый крышкой, перевернуть, предварительно заткнув носик пальцем – у хорошего чайника крышка не упадет вниз. Конечно, такую задачу лучше выполнять не высоко поднимая чайник, вдруг он плохой?

Итак, выбрав котел для эликсира бессмертия, важно правильно с ним общаться. Во-первых, чайник нужно всегда держать в чистоте и сухости, не оставляя в нем никогда спитой чай, иначе он покроется плесенью и убьет чайник. Лучше конечно для разного чая использовать разные чайники, чтобы не мешать между собой разные энергии и запахи. Перед первым использованием чайника его нужно неоднократно обмыть кипятком, чтобы удалить из него частики глины и посторонних запахов. Чем чаще и дольше чайник работаем, тем лучше он становиться, так как насыщается энергией чая и всего действия. Через некоторое время даже простая вода, налитая в такой заслуженный чайник, приобретает аромат и энергию чая.

Конечно, держать такой чайник необходимо на почетном месте, так как структура внешнего пространства отражает внутреннюю и наоборот. 
Невозможно передать всех секретов и тайн на бумаге. Главные из них можно получить только через деятельный опыт.

Металл (金).

Движение Металла обладает свойством структурирования и расположения по порядку, сочетания гибкости и твердости. Среди времен года эта осень, пора замирания природы и наполнения запасами. Среди времени суток – вечер, когда уже можно насладиться сделанными дела ми и готовиться к ночному отдыху.

В чайном действии в качестве Металла выступает человек, который творит процесс (триграмма Цянь (Небо), эпитет которой - Творчество) и находит свое место каждой вещи и каждой энергии. Человек подобен Небу, которое одухотворяет все вещи. 
Именно человек придает смысл всему действию.

Внимательно наблюдая базовые процессы движения пяти энергий, человек становиться более внимательным к протеканию этих процессов не только за чайным столиком. Он начинает их видеть и чувствовать в целом мире и в себе, ведь не разницы между человеком и Космосом.

Делая свои движения (как тела, так и сознания) все более тонкими (бережными, аккуратными, экономными, скромными), человек может научиться чувствовать протекание тонких процессов в обозримой и ощущаемой Вселенной. Через такое утоньчение своего телесно-духовного опыта возможно войти в резонанс с началом Вселенной, или, как говорят в Китае, соединится с Дао-Путем (道).

Человек должен очень хорошо чувствовать всех участников чайного действия, их настроение и общую атмосферу. Необходимо постоянно мягко направлять внимание участников на ответ организма (как телесно-духовного единства) на восприятие чая. Нужно не забывать, для чего идет работа с чаем, для простого утоления жажды или же для духовного роста. Мастер чая, это, прежде всего, мастер внимания.

Вода (水).

Движение Воды холодное и мокрое, тяготеет к движению вниз. Среди времен года качествами воды обладает зима, пора затихания природы, время спячки и минимальной активности. Среди времени суток – ночь, время сна и отдыха.

В чайном действии вода является Водой, выступая вместе с огнем в оппозиции Инь-Ян.

Во-первых необходимо правильно выбрать воду. Лу Юй в «Каноне чая» (Ча Цзин или 茶经) писал: «Для заваривания чая лучше всего пользоваться дождевой водой, а последней идет вода из колодца. Что до воды из ручья, то лучше всего брать воду из быстрого и чистого потока, бегущего среди камней. А воду из реки нужно брать подальше от человеческого жилья. Среди колодцев же наилучшие — те, из которых постоянно берут воду.» (перевод В.В. Малявина) В настоящее время бывает трудно удовлетворить подобным требованиям в силу многих причин, в том числе и из-за загрязнения природной среды продуктами техногенной цивилизации. Все же главным критерием остаются тонкие ощущения от воды, чувствительность к которым приходит с практикой. Невозможно точно сказать с научно-химической точки зрения, какие именно параметры придают воде нужные свойства. Это очень многопараметральная среда. Можно лишь приблизительно сказать что, самая хорошая вода на вкус живая и слегка сладковатая. Вода, имеющая соленый или кислый привкус, застоялый запах или посторонний цвет и примеси не подходит для чая. Непригодна для чая и минерализованная и газированная вода.

Вода должна быть живой (не в том смысле, что в ней должны плавать бактерии и водоросли). Живость в данном случае подразумевает насыщенность жизненной энергией ци, это особое качество, возможность оценки которого приходит вместе с деятельным опытом.

Безусловно, есть и некоторые объективные критерии выбора воды. Естественно она не должна быть мутной или окрашенной в какой-либо цвет. В ней не должно быть никакого осадка, после того как она постоит некоторое время или будет подвергнута нагреванию. Кроме того, на поверхности хорошей воды не должна образовываться пленка. Часто такую пленку можно обнаружить только после кипячения воды.

В Китае выбору воды для чая придавалось огромное значение. Даже считалось, что определенные сорта чая лучше всего готовить на воде из конкретных источников.

Работа с водой - очень тонкая работа.

В настоящие дни, говоря о воде, мы можем с печалью отметить, что бездумная и односторонняя эксплуатация Природы человеком привела к тому, что уже мало мест, где можно найти хорошую и живую воду.

Вторым важным условием работы с водой является правильное ее хранение. В неправильных условиях она может испортиться и приобрести негативные свойства, которые в ощущении наших органов чувств воспринимаются как мертвые и тухлые. Очень плохо хранить ее длительное время в пластиковой герметично закрытой посуде, лучше в стеклянной. В месте хранения воды не должно быть больших перепадов температуры и прямого солнечного света. Естественно рядом не должны находиться сильнопахнущие вещества.

Плохая вода мгновенно убьет и задушит чай, не дав ему раскрыться в полной мере.

***

Итак, собрав все пять движений, необходимо правильно осуществить их взаимодействие, чтобы получить настоящий чай, дарующий физическое и духовное бессмертие.

Существует несколько технологий приготовления чая, однако в базовых элементах они идентичны. Разберем для начала самую простую технику. Однако простой она кажется только при поверхностном взгляде, тем не менее, в полной мере реализуя все принципы чайного действия. Как говориться в 81 чжане трактата «Дао Дэ Цзин»: «Красивые слова не правдивы, правдивые не красивы». Именно через простое, не приукрашенное действие возможно очищение своего духа, когда сознание не отвлекается на игру посторонних сущностей-объектов ощущаемого мира.

Лобусов Егор. 2003. (с)
 

Прежде всего, замечу, что, говоря про чай, я имею ввиду не любой чай, понятие о котором весьма широко и включает огромный спектр продуктов: от редкого элитного чая до чая в пакетиках, гранулах и капсулах. Здесь под чаем я буду подразумевать не просто продукт пищевой промышленности, а целостную концепцию культуры потребления, на деталях которой сильно не буду задерживаться, а лишь обрисую в общем виде.

В самом широком смысле в культуре взаимодействия с чаем можно выделить три составляющих. Во-первых, сам чай, или правильнее сказать лист чая. Безусловно, есть определенные требования к чаю. Так, в первую очередь чайные листья должны быть качественные и свежие. Всегда нужно помнить, что сорванные с куста листья проходят большой путь, прежде чем попасть на чайный столик. Хорошие чаи готовят вручную от момента сбора листа, его сушки, ферментации и других необходимых операций. Очень много труда вложено в каждую чаинку, и его нужно уважать.

Во-вторых, человек, который принимает чай с почтительным вниманием (в идеале, конечно), вслушиваясь в ответ своего организма на действие чая, в изменившееся состояние восприятия ощутимой реальности.

И в-третьих, среда и обстановка самого чайного действия, которая должна способствовать наилучшему соединению-взаимодействию чая и человека.

Еще оговорка: Предельно упрощая ситуацию, сведу вредные психотропные вещества к трем составляющим: алкоголю, никотину и наркотикам. Особо хочется выделить наркотики. Есть четкое их определение и классификация, причем и определение и классификация существуют медицинские и правовые (юридические). Еще раз подчеркну что, упрощаю ситуацию и к ним отнесу вещества, которые влияют на сферу сознания, не применяются (не вообще, а в частности) с лечебной целью, вызывают привыкание как физическое так и психическое и синдром отмены, а также приводят к разрушению здоровья. Безусловно, под это определение попадают и алкоголь с никотином, но в силу традиции выделим их отдельно.

 ***

На сегодняшний день проблема роста потребления различных психотропных средств проявляется особенно остро. Безусловно, это в первую очередь связано с особенностями развития социальной среды. Интенсивно развивающаяся техногенная сфера жизни тоже вносит свой дополнительный «вклад» в искаженное развитие социальной среды. Интенсификация темпа жизни и нарастание потоков информации зачастую вовлекают сознание человека в постоянное состояние спешки и погони за различными объектами как в материальной сфере, так и в, не менее необходимой, духовной (объекты информации тоже можно отнести к этой сфере). Так в этой погоне и круговороте минует жизнь. И если в традиционных культурах существовали выработанные вековым опытом продуктивные методы замедления и остановки гонки сознания, то в настоящее время вместе со смешением этнических барьеров, урбанизации, унификации и грубого вмешательства техносферы в жизнь человека теряются способы стабилизации человека, достижения им равновесного состояния. Однако такая потребность существует у каждого. Каждый жаждет стабильного счастья. Можно даже сказать, что это одно из проявлений инстинкта самосохранения, присущего человеку как психофизиологической системе. Возможно, здесь и коренится тяга к новому духовному опыту, когда вместе с изменением воспринимающего сознания меняется и мир вокруг нас. Ведь, в конце концов, наш мир – это то, что мы воспринимаем. Это пространство ощутимой вселенной как внешней, так и внутренней. Оставаясь неудовлетворенным существующей ситуацией, индивидуум инстинктивно ищет выход (или вход) в более комфортный мир или, можно сказать, в более приемлемое состояние, которое могло бы заменить неумолимую скачку мыслей и объектов. В такое состояние, где можно быть расслабленным и не решать искусственные задачи, непрерывно самозарождающиеся перед современным человеком. 
В свете этого становиться понятным так возросший в последнее время интерес к различного рода духовным учениям, которые предлагают спасение из этого мира. Однако, идя путем духовности, нужно прикладывать непрерывное усилие для подъема из пучин бренного мира. Вот тут и происходит подмена способа изменения мира (или его восприятия) с помощью своего усилия на быстрый и безусильный метод смены состояния с помощью различного вида психотропных средств. Безусловно, это не единственный психологический механизм тяги к этим веществам, но, возможно, главный. Затем уже происходит физическое закрепление, реализуемое через те или иные биохимические процессы, протекающие как в центральной нервной системе, так и во всем организме.

Не вдаваясь в подробности и тонкости вышеупомянутых процессов, подведу некоторый итог. Итак, существует желание счастья (как некоего стабильного и равновесного состояния или гармонии); современная жизнь с ее непрерывным потоком объектов постоянно нарушает внутреннее равновесие, не предлагая адекватных методов внутреннего центрирования (или равновесия); есть способы изменить мир вокруг себя через изменение восприятия, один (назовем его духовный) требует непрерывного усилия, другой (здесь назовем его фармакологический) совершается без усилий, но вызывает массу неблагоприятных изменений в человеке (не будем на них останавливаться, так как они достаточно подробно описаны в соответствующей литературе).

Чем же может в такой ситуации помочь чай? Во-первых, сама традиция потребления чая очень древняя (здесь я говорю о базовой китайской традиции), стало быть, пройдя длинный путь, является как раз универсальным механизмом уравновешивания. Ведь чай начинали использовать именно как средство достижения человеком особого состояния резонанса с окружающей Природой. Как говорится «… только человек, не имеющий страстей, видит чудесную тайну Пути-Дао» (Дао Дэ Цзин, чжан 1). Весь ритуал приготовления, потребления и наблюдения пронизан очень чутким вниманием, которое со временем учит нас отслеживать всё более тонкие процессы, являющиеся отражением каких-то внутренних или внешних движений. Участвуя в этом действе, каждый приобщается к вечному и безымянному началу вещей, очищаясь и шаг за шагом открывая в себе источник существования мира. Именно в этом и заключается внутренняя работа по непрерывному поддержанию усилия внимания, которая и укрепляет наш дух.

Таким образом, использование чая переводит фокус внимания человека внутрь себя и помогает достижению внутреннего равновесия, мало зависимого от внешних обстоятельств. Чай позволяет найти лучший мир, никуда не уходя и ничем себя не отравляя. Конечно, может возникнуть вопрос, а не является ли чай еще одним, более мягким наркотиком? Однозначно нет. Во-первых, во всех традициях (Китай, Тибет, Япония, Монголия, Корея и др.) чай являлся не просто напитком, а сакральным инструментом, шагая рука об руку с духовными учениями, в частности с буддизмом, в котором запрещены вещества, одурманивающие сознание. Во-вторых, чай не вызывает зависимости и синдрома отмены, характерные именно для наркотиков. Еще раз напомню, что речь идет о грамотном и культурном использовании чая.

Также нужно вспомнить, что чай называли лекарством от ста болезней, подчеркивая его мощное действие на укрепление физического здоровья, которое в настоящее время ослабляется в том числе и от всевозможных ядов, находящихся в воздухе, воде и еде. Чем чище организм, тем с большей чувствительностью и протестом он будет реагировать на грязь. «Чистый» организм не захочет ни курить, ни потреблять алкоголь. В этом видна сильная профилактическая роль чая. Но и как средство лечения различного рода токсикоманий чай идеален, так как он, во-первых, поставляет в ослабленный организм целый спектр витаминов, нормализует артериальное давление, усиливает иммунитет, во-вторых, обладает проясняющим сознание действием.

Подводя итог этому короткому и неполному обзору, отмечу уникальную роль культуры употребления чая как мощного инструмента поддержания психофизического здоровья социума через здоровье его отдельных представителей.
 

Один из восьми бессмертных, Люй Дунбинь

Ему приписывают один важный текст, которых характеризует этапность постижения Пути.

Привожу этот текст в своём переводе на русский язык и с небольшими комментариями. Перевод далёк от совершенства, так что прошу выносить конструктивные замечания.

Некоторые спорные места текста были обсуждены с даосским монахом Инь Даоши из монастыря "Чжун Юе Мяо" пр. Хэнань. Собственно впервые об этом тексте я от него и услышал, когда в 2003 году впервые с ним встретился в горах Суншань.

Инь Даоши 尹道士 (Инь Чжуншань 尹中山).

 

«百字碑»吕洞宾 

1. 养气忘言守，降心为不为。 
2. 动静知祖宗，无事更寻谁。 
3. 真常须应物，应物要不迷。 
4. 不迷性自住，性住气自回。 
5. 气回丹自结，壶中配坎离。 
6. 阴阳生反覆，普化一声雷。 
7. 白云朝顶上，甘露酒须弥。 
8. 自饮长生酒，逍遥谁得知。 
9. 坐听无弦曲，明通造化机。 
10. 都来二十句，端的上天梯。

1. Питая ци, забывай слова и удерживай. Успокой сердце и осуществляй не-деяние.

«Удерживай» – указание на определённую психофизическую работу, созерцание. «Не-деяние» – важнейшая даосская концепция, подразумевает не нарушение естественного хода вещей, а не ничегонеделание, как часто неверно полагают.

2. В движении и покое познай предка рода. В отсутствии дел кто ещё нужен?

«Движение и покой» – как сказано в комментарии Чжан Саньфэна: движение и покой – это одно инь (покой) и одно ян (движение), а одно инь и одно ян – Дао («Одно инь и одно ян именуются - Дао» «И Цзин»). «Предок рода», согласно комментариям Чжан Саньфэна – то, что порождает нас.

3. В подлинном постоянстве нужно откликаться вещам. Откликаясь вещам необходимо не заблудиться [в них].

4. Не заблудишься и природа сама заживет. Природа заживет и ци само возвращается.

«Природа» - имеется ввиду природа, сущность человека. «Природа сама заживет» – природа обретет естественную самостоятельность. «Ци само возвращается» – имеется ввиду возвращение ци в изначальное состояние и изначальное место хранения (что часто обозначается как прежденебесное состояние).

5. Ци возвращается и киноварь сама вызревает. Внутри сосуда соединяются кань и ли.

«Киноварь (дань)» – или изначальное ци, хранимое в нижнем киноварном поле (нижний дань тянь), или сущность-цзин. «Кань и ли» - названия триграмм, символически указывающие на воду и огонь, или на еще не очищенные до конца (посленебесные), инь и ян. Соединение этих субстанций – этап на пути совершенствования. 

6. Инь и ян много раз рождают. Повсюду зазвучит раскат грома. 
«Инь и ян» - уже очищенные субстанции, которые соединившись, порождают дух-шэнь. «Раскаты грома» - по комментариям Чжан Саньфэна, этот звук раздается, когда инь и ян начинают рождать дух-шэнь, триграмма соответствующая грому – одна янская черта внизу и две иньские наверху, ян только родилось.

7. Белые облака поднимаются к вершине. Вино сладкой росы достигает [горы] Сумеру.

«Вершина» и «Сумеру (гора)» – обозначения верхнего киноварного поля (верхний дань тянь), вся же строка указывает на определенные феномены, когда энергии определенного качества достигают верхнего киноварного поля.

8. Сам пьешь продлевающее жизнь вино. И кто же тогда познает блаженство?

Строка указывает на то, что при достижении такого уровня у практикующего продляется жизнь, и он познает блаженство, неведомое другим.

9. Сидишь и слышишь музыку без струн. Постигаешь механизм создания и превращения.

«Музыка без струн» - на этом этапе совершенствования можно слышать небесную музыку.

10. Все двадцать предложений написал. Окончил лестницу, ведущую на Небо.

© Лобусов Е. 2006, при публикации данного перевода в любых других источниках прошу согласовать, а то и Небо может упасть на голову. Не корысти ради замечаю это, а в силу несовершенства перевода с комментариями и последующей их доработки.
 

Тело - это вместилище духа и энергии. 
夫身为神气之窟宅， 
Коли дух и энергия пребывают в теле, то здоровье у нас крепкое и силы много. 
神气若存，身康力健； 
А если дух и энергия рассеиваются, то мы умираем. 
神气若散，身乃死焉。 
Желая сберечь своё тело, нужно прежде привести к покою дух и энергию. 
若欲存身，先安神气； 
Энергия - мать духа, а дух - сын энергии. 
即气为神母，神为气子。 
Желая успокоить дух, нужно прежде тренировать изначальную энергию. 
神气若俱，长生不死。若欲安神，须炼元气。 
Когда в теле есть энергия, дух находит упокоение в море энергии, а когда море энергии полно до краёв, сердце покойно и дух незыблем. 
气在身内，神安气海。气海充盈，心安神定。 
Тогда тело может сохраниться навеки, мы прильнём к истоку Пути и собственными усилиями стяжаем святость. 
定若不散，身心凝静。静至定俱，身存年永。常住道源，自然成圣。 
Когда энергия пронизывает дух, а дух наполняет наши сознание и жизнь, судьба пребывает в нас самих, и мы соединяемся с подлинной природой в нас. 
气通神境，神通慧命。命住身存，合于真性。 
Тогда мы странствуем вместе с солнцем и луной и проникаем в сокровеннейшие глубины Пути. 
日月齐龄，道成究竟。 
Тот, кто хочет постичь это искусство, первым делом должен отказаться от зерновой пищи, успокоить сердце и море энергии, поместить дух в киноварном поле, устранить все мысли, и, наполнив до краёв море энергии, в себе открыть изобилие жизни. 
依铭炼气，欲学此术，先须绝粒。安心气海，存神丹田。摄心静虑，气海若具，自然饱矣。 
Если сосредоточенно заниматься этим, то в сто дней достигнешь "малого свершения", а за три года дойдёшь до "большого свершения". 
专心修者，百日小成，三年大成。 
Сначала проходишь "пять этапов", а потом восходишь по семи ступеням. 
初入五时，后通七候。 
Тогда все превращения духа будут свершаться в тебе сами собой, и ты нигде не будешь знать преград. 
神灵变化，出没自在。峭壁千里，去住无碍。 
Коли дух наполнит киноварное поле, тело и сердце не ослабнут вовеки, ты станешь обликом подобным прекрасному юноше и превратишься в небожителя. 
气若不散，即气海充盈，神静丹田，身心永固，自然回颜驻色，变体成仙， 
Тот, кто по своей воле появляется и исчезает и кто на себе познал бесчисленные превращения духа, того зовут "спасшимся от мира", а прозвище ему - Настоящий Человек. 
隐显自由，通灵百变，名曰度世，号曰真人。 
Возраст его сравниться с возрастом Неба и Земли, долголетию он не уступит солнцу и луне. 
天地齐年，日月同寿。 
А метод этот не требует "поглощения энергии", глотания слюны или мучительных упражнений. 
此法不服气，不咽律，不辛苦。 
Когда надо есть - ешь, когда надо отдыхать - отдыхай, живи свободно, ничем себя не утесняя. 
要吃但吃，须休即休。自在自由，无阻无碍。 
Пять этапов постижения Пути суть следующие: 
五时七候，入胎定观。夫学道之人，入有五时： 
Первый этап: в сердце мало покоя и много волнения, сознание опутано мыслями, в отношении к вещам нет постоянства, и мысли мчаться вперёд без удержу, словно дикая лошадь. 
第一时，心动多静少。思缘万境，取舍无常，忌虑度量，犹如野马， 
Таково сердце обыкновенных людей. 
常人心也。 
Второй этап: Сердце понемногу склоняется к покою, но ещё рассеяно, и трудно держать его в узде. 
第二时，心静少动多。摄动入静，心多散逸，难可制伏， 
Но уже есть усердие и разумные помыслы: таково начало искания Пути. 
摄之勤策，追道之始。 
Третий этап: в сердце волнений и покоя поровну, и покой в сердце уже как будто достижим. 
第三时，心动静相半。心静似摄，心常静散相半， 
В сердце покоя и рассеянности поровну, и усердие в постижении Пути уже становиться привычным. 
用心勤策，渐见调熟。 
Четвёртый этап: в сердце много покоя и мало волнения, а владение 
своим сердцем стало привычным. 
第四时，心静多动少。摄心渐熟，动即摄之， 
Уже есть навык умственного сосредоточения, и когда внимание теряется, его можно быстро восстановить. 
专注一境，失而遽得。 
Пятый этап: в сердце царит покой, и делаешь дело - и как будто ничего не делаешь, даже под воздействием извне в сердце не возникает волнения. 
第五时，心一向纯静。有事无事，触亦不动。 
Есть полное владение сердцем, и нет места рассеянию духа. 
田摄心熟，坚散准定。 
С этой поры надлежит пройти семь ступеней. 
从此已后，处显而入七候。任运自得，非关作矣。 
Первая ступень: исчезла всякая скованность и недомогание, тело лёгкое, а сердце безмятежное, оставляешь думанье и проникаешь во внутреннее, дух и энергия покойны, шесть чувств не ведают волнения, обнимаешь Единое, держишься середины, каждый день несёт новые радости. 
第一候，宿疾并销，身轻心畅。停心入内，神静气安。四大适然，六情沉寂。心安悬境，抱一守中。喜悦日新， 
Это называется постижением Пути. 
名为得道。 
Вторая ступень: преодолено всё обыденное и ограниченное, обликом вновь уподобился юноше, телу вольготно, сердце в покое, открылось духовное зрение, находишь новое место для жительства. 
第二候，超过常限，色返童额。形悦心安，通灵彻视。移居别郡，拣地而安。邻里知人，勿令旧识。 
Третья ступень: жизнь продлилась на тысячи лет - такого зовут "небожителем". 
第三候，延年干载，名曰仙人。 
Он обитает на святых горах, летает по воздуху, ему прислуживают прекрасные юноши, для него поют яшмовые девы: он парит в поднебесье вместе с лёгкими облаками и ступает по туманной дымке. 
游诸名山，飞行自在。青童侍卫，玉女歌扬。腾摄烟霞，绿云捧足。 
Четвёртая ступень: тело наполнено энергией и излучает сияние – такого зовут "настоящим человеком". 
第四候，炼身成气，气绕身光。名曰真人， 
Жизнь и смерть - в его воле, днём и ночью из него льётся свет, он пребывает во дворце священной пещеры, и ему прислуживают небожители. 
存亡自在。光明自照，昼夜常明。游诸洞宫，诸仙侍立。 
Пятая ступень: энергия претворилась в дух - такого зовут "духовным человеком". 
第五候，炼气为神，名曰神人。变通自在， 
Ему подвластны все превращения мира, ему ведома неисчерпаемая польза, его сила сливается с действием Неба и Земли и способна сдвигать горы и осушать моря. 
作用无穷。力动乾坤，移山竭海。 
Шестая ступень: дух превратился в явленность мира - такой зовётся "совершенным человеком". 
第六候，炼神合色，名曰至人。 
Духом слился с божественной силой мирозданья, не имеет устойчивого облика, превращается, следуя творящему началу жизни, и обретает обличье, откликаясь вещам. 
神既通灵，色形不定。对机施化，应物现形。 
Седьмая ступень: телом возносишься к Неизменному, пребываешь в мире божеств вместе с Яшмовым владыкой Великого Пути, вокруг тебя соберутся все мудрейшие и достойнейшие мужи; достигаешь высшей подлинности, проникаешь в сокровеннейшие глубины превращений, постигаешь природу всех вещей. 
第七候，身超物外，迥出常伦。大道玉皇，共居灵境。圣贤集会，弘演至真。造化通灵，物无不达。 
Тот, кто дошёл до этой ступени, постиг исток Пути и превзошёл всякое деяние. 
修行至此，方到道源。万行休停， 
Такого зовут "достигшим предела". 
名曰究竟。 
Нынче же люди день ото дня всё больше теряют знание о Пути: они 
не в состоянии подняться и на одну ступень, где уж им приобщиться к божественной силе мира! 
今时之人，学道日浅，曾无一候，何得通灵? 
Утробное дыхание и безмятежное созерцание – таковы пути сбережения духа и владения телом. 
理守愚情，保持秽质。四时迁运，形妄色衰。体谢归空，称为得道。谬矣此胎，息定观是。留神驻形之道， 
Искусство это передаётся изустно и не записывается в книгах. 
术在口诀，不书于文。 
Совершенный человек, обладающий полнотою жизненной силы, да воспримет это искусство! 
有镕至人，方遇此法。 
Надлежит со всем тщанием в нём разобраться и отбросить прочь сомнения. 
细详留意，必获无疑。贤达之人，逢斯圣矣。 

Перевод - В.В. Малявин. 
Сопоставление с текстом оригинала - Е. Лобусов.
 

Ба-гуа чжан (ладонь восьми триграмм) — одно из самых молодых традиционных боевых искусств Китая.

По легенде имя основателя ба-гуа чжан не известно,  и это боевое искусство закрыто передавалось в среде даосов, однако, в 19-ом веке один из них на горе Цзю хуа шань [九華山] передал свои умения Дун Хай-чуаню [懂海川] (1797-1882), которого сегодня и считают основателем. По другой версии — Дун Хай-чуань, будучи мастером боевых искусств собирал разрозненные знания в народной среде, которые подверг тщательному анализму, а затем синтезу и создал интегральную систему, отсеяв всё лишнее, а историю о том, что корни системы лежат в даосской среде создали позже для легитимизации данного вида боевого искусства.

Дун Хай-чуань обучал в Пекине желающих и славился как непобедимый боец. Поскольку местом его службы был императорский дворец, Дун Хай-чуань был евнухом, и после него детей не осталось. Жил он у своего ученика Ши Цзи-дуна (1837-1909), фамилией которого и называется линия Ши багуа чжан. Помимо Ши Цзи-дуна у Дун Хай-чуаня были и другие талантливые ученики, каждый из которых основал свою линию (Лян Чжэн-пу, Чэн Тин-хуа, Инь Фу и др.), так как каждому Дун Хай-чуань передавал искусство согласуясь с наклонностями учеников.

У Ши Цзи-дуна одним из учеников был Ян Жун-бэнь [杨荣本] (1873-?), который затем стал буддистским монахом (монашеское имя Фу Юань или «Счастливый источник» [福源]), но по передаваемой в школе легенде говорят не для того, чтобы обрести просветление и стать Буддой, а чтобы вдали от суеты мирских дел изучать багуа чжан. Где-то в 40-х годах 20 века он ушёл из монастыря и о судьбе его ничего более не известно, сам же монастырь впоследствии был разрушен (в провинции Цзянсу). У него обучались Ди Чжао-лун [狄兆龍] (1909.08.16 – 2002.02.26) и Ван Юн-чан  [王永昌], которые даже одно время жили вместе с ним в монастыре 3 года, посвящая много времени тренировкам. У Ди Чжао-луна (по профессии – 正骨, костоправ) было много учеников, он много показывал и преподавал, но давал мало объяснений, Ван Юн-чан обучал немногих, но каждому подробно объяснял суть искусства. У этих обоих мастеров обучался Лю Го-лян [劉國良] (1945 г.р.), у которого посчастливилось обучаться нам.

Статью «Бесподобная сущность восьми триграмм» написал господин Ван Юн-чан.

Струиться по кругу в обе стороны без конца.

Перемещения шагами подобны плывущим облакам и текущей реке.

Никто не обучает опусканиям и подъёмам.

Раскрытия и соединения как ритм игры на флейтах и струнах.

Каждая поза может быть правой и левой, поэтому обладает гармонией.

Ни в одном месте нет напряжения, поэтому можно быть оживлённым.

Вдох и выдох – складны; сущность и дух – сосредоточены.

Быстро, а не рассеиваешься; медленно, а не останавливаешься.

Главными ладонями тренируют тело; тело наполнено, и использование комфортно.

Рассеивающими руками тренируют принцип; принцип понят, и сердце вольно.

Начинаешь с формы и стремишься к принципу.

Продолжаешь размышлять и трансформируешь форму.

Руководствуясь принципом тренируешь форму.

Пройдёт время, и сам сможешь обрести механизм и силу; и тогда движения рук и тела будут ловкими.

Умозаключения изменят форму.

Пройдёт время, и сам сможешь от частного переходить к общему; и тогда изменения будут исходить из сердца.

Мягкое может одолевать твёрдое.

Необходимо чтобы внутри мягкого хранилось твёрдое – и это именуется идеей о том, что защита внутри содержит атаку.

Твёрдое может одолевать мягкое – и это именуется идеей о том, что атака внутри содержит защиту.

Я следую спине человека и любое место могу атаковать.

Воздержись от атаки ясной рукой.

Прямое и обратное порождают друг друга, поэтому в любом положении могу обороняться.

Защищай важнейшее, следуя положению.

Для победы вначале защитись и, вобрав в себя, используй технику шагов.

Если недостаточно использование техники рук и шагов – одновременно с этим используй технику тела.

Использование этих трёх методов – то, что главное.

Но для оформления положения используй разум.

Спутывание необходимо надлежащим образом координировать.

Корень – в пояснице.

Движений поясницы – 70 процентов, всего остального – 30 процентов.

И поэтому движения тела – мягки, а оживлённость исходит из сердца.

Если положение вынуждено, то тело ведёт шаги.

Если положение просторно, то шаги ведут тело.

Одно двигается, и нет ничего недвижимого.

Пять форм вместе проявляются.

Есть и вытягивание, есть и собирание.

Прямое и обратное взаимопорождают.

Внимательно наблюдай за формой и соразмеряй положение.

Пристально выискивай малейший недостаток в обороне.

Рука пришла – рука откликается.

Нога пришла – нога откликается.

Кажется, отступаешь, но полнишься наступлением, мягкое тело виляет веслом.

Искривлённое внутри содержит прямое.

Используй силу, чтобы удлинить форму тела.

Откликайся его изгибам и побеждай его вытягивание.

Опирайся на его раскрытие и используй его соединение.

Длинная рука, но использование короткое.

Короткая рука, но использование длинное.

В горизонатльном содержится горизонтальное.

В вертикальном содержится вертикальное.

Всегда надо помнить о том, что шаги создают треугольник.

А руки образуют скрещивание.

Когда нет атаки – есть защита.

Не нужно впустую двигаться.

Сознание сконцентрировано.

Нужно один, не нужно два; как только есть возможность, сразу бей.

Одержи победу в малом, но победи корень.

Склонись к мудрости, а не к доблести.

Наблюдай его движения и поймёшь его покой.

И затем через движение поражай покой.

Искусный бой – бой без силы.

Дай ему то, что он хочет и возьми то, что ему не нужно.

Основывайся на действиях другого человека, а не на своих идеях.

Различай возможное и невозможное.

Тот занят, я спокойно подожду.

Овладею его принципами.

Узнаю его ритм и, не смотря на любые условия, буду главенствовать в действиях.

Вместе с этим имеется ещё одна песня, в которой говорится:

Сам подобен плывущему дракону и взмывающему в небеса гусю. Непрерывно без остановок – это и есть настоящая работа. Кружишь в каждом положении, и след не уловим. О косом и поперечном, наступлении и отступлении, смеясь, здесь поговорили.

© Перевод: Лобусов Е.
Условно закончен 22 января 2008 года

 

«Тридцать шесть наставлений в песнях» по списку Ди Чжао-луна.(цит. по Малявин В.В. Боевые искусства: Китай, Япония. Москва. 2004.)

1
Голова стоит прямо, плечи округлы, корпус прямой.
Опущен таз, согнуты бедра, шаг пустой-наполненный.
Опущены плечи, вытянуты локти, плечо идет вперед.
Скручен шаг, выставлены ладони, вытянут указательный палец.
2
Одно плечо вытянуто, другое подобрано
Глаза по вытянутой руке смотрят в пасть тигра.
Вытянутое плечо надавливает, словно сгибает лук.
Ежели искусен — то подобен с силой натянутому луку.
3
Пасть тигра округла, задняя ладонь на уровне сердца.
Ладонь вытянута, пальцы устремлены вверх.
Словно натягиваешь лук, прикрывая грудь.
Ходи с согнутыми коленями — и ноги не будут болеть.
4
Согнуты колени, наклонены бедра и словно ступаешь по грязи.
Внешняя нога огибает, внутренняя идет прямо.
Поясница скручена, таз опущен, анус втянут.
По виду словно толкаешь большой жернов.
5
Корпус вращается вслед за шагом, рука следует скручиванию руки.
Скручиваются и поясница, и плечи, живот наполнен.
Внешнее дыхание согласовывается с дыханием внутренним.
Согнуты колени, наклонены бедра, пальцы хватают землю.
6
Когда движутся ладони, корпус не склоняется в сторону.
Нельзя ни наклоняться вперед, ни отклоняться назад.
Скручена поясница, низ живота словно прилипает к бедрам;
Чем ниже к земле, тем устойчивее тело.
7
Тренируешь каждую фигуру, ходя и влево, и вправо.
Ходишь по кругу взад и вперед, не теряя цельности.
Сначала добивайся устойчивости в каждом движении.
Все чудесные превращения возникнут из того, что хорошо знакомо.
8
Когда ладонь вылетает вперед, она словно приклеена к локтю.
Избегай усилия, держись пустоты — и придет мастерство.
В шаге всегда ищи срединный путь.
Шаг прямой или диагональный — зависит от действий соперника.
9
Выкидывая руку, надо крепко помнить правило положения ладони:
Когда задняя ладонь вылетает вперед, передняя отходит.
Две руки действуют совместно, друг друга поддерживая.
Движения рук согласуются с ритмом шагов.
10
Ходя по кругу, тренируй по очереди все три уровня.
Сначала тренируй верх — стойка сравнительно высокая.
В средней стойке колени согнуты и идешь ниже к земле.
В нижней стойке старайся, чтобы колени составляли прямой угол.
11
Язык касается верхнего неба, дышишь через нос.
Ци опускается в Киноварное Поле и действует заодно с движениями.
Дыхание должно согласовываться с движениями тела.
Лови импульс и силу ситуации, будь свободен духом.
12
Верх и низ друг за другом следуют и действуют заодно.
Корпус и руки следуют движениям ног.
Шаги творят все превращения ходьбы по кругу.
Движения легки и быстры и не имеют заданной формы
13
В скручивающемся шаге ступни образуют треугольник.
Носок ступни и колено смотрят в одну сторону.
Форма шага напоминает иероглиф «восемь».
Носки и пятки движутся согласованно.
14
В каждом шаге задняя нога догоняет переднюю.
При шаге вперед первой выступает передняя нога.
При шаге вбок передняя нога заходит за заднюю.
При шаге назад задняя нога первой отступает назад.
15
Высшая добродетель (дэ) не ценит физическую силу.
Высшая мудрость не ценит отвагу.
Кто ценит силу и отвагу, будет бить невпопад.
16
Тело, подобно странствующему дракону, парит в воздухе.
Есть движения и тигра, и черепахи, и змеи.
Кружись вокруг, меняй беспорядочно позы.
Ходи прямо и вкось, вперед и назад с улыбкой на лице.
17
Секрет этого кулачного искусства — в хожденъи по кругу.
Когда шаги безупречны, в ногах появится сила.
Ходишь, скручиваясь, кружишься легко.
Смотришь вперед, а вместе смотришь назад.
18
Руки следуют движениям и намерениям соперника.
Они поднимаются и не бьют, занимая срединную позицию.
Ноги ищут проход по срединным вратам,
Тогда у противника не будет способа защититься.
19
Когда наносишь удар, нельзя бить по двум целям сразу.
Крепко запомни: преимущество в нужной точке приносит победу
Если сможешь понять это правило,
Во всякой схватке будешь одерживать верх.
20
Все приемы рук зависят от движений соперника,
А действеннее всего — полностью от него закрыться.
Скручивающимся шагом свободно кружись вокруг него,
Скрещивая руки, превращай его нападение в свою атаку.
21
Выставляя руки. следуй намерениям соперника.
Создавая оборону, нападай вправо и влево.
Соперник отступает — первой выходит передняя нога.
Соперник нападает — первой отходит задняя нога.
22
Когда противник нападает, я ухожу с острия его атаки
И даю ему пространство, чтобы его удар пришелся в пустоту.
Тогда, обернувшись назад, всегда нанесешь точный удар.
 В поражении обрести победу — всегда будет успех.
23
Противник действует прямо — я ухожу вбок.
Противник действует сбоку — я действую прямо.
Мягок — словно змея подтягивает хвост.
Словно легкий челн, скольжу по воде.
24
Бьешь влево — правая сторона откликается.
Бросаешься вперед — есть отклик сзади.
Все в тебе взаимно откликается,
А противнику трудно действовать против тебя.
25
Закрываешься, скручиваясь: так закрываешь и слева, и справа.
Обернувшись назад, отступление делаешь нападением.
Чтобы подойти вплотную, идешь издалека.
Сила только добавляется к движениям тела.
26
Расставив ладони, скрывая корпус, наступаешь.
Согнув ладони крючком, ступаешь назад, нападая.
Когда противник нападает прямо спереди,
Расставляешь и сгибаешь (ладони), верх и низ друг другу откликаются.
27
Выставляешь руку в сторону, показывая пустоту.
Грудь открыта — приглашаешь противника напасть.
Заманив противника, вдруг сам нападаешь.
Скручиваясь или проницая — всегда стремишься владеть движением.
28
При повороте ладони нападают, как бы держа защиту
Вращаешься-крутишься, следуя движениям противника.
Держись объективного взгляда, забудь субъективный
Одухотворенно-легко применяй удары и захваты.
29
В Ладони Восьми Триграмм нет установленных фигур.
Желая что-то делать или не делать, следуй Срединной Завершенности.
Нанося удар, выбирай кратчайший путь.
Сначала сблизься, потом ударь — вот секрет великого мастерства.
30
В прилипании твердо следуй за противником, не теряя контроля.
Не твори фигур и поз — сообразуйся с намерениями противника.
Отдай территорию, но борись за контроль над обстановкой.
Движешься прежде движенья противникаи обращаешь в покой его движение.
31
Противник жесток, а я мягок: вся сила его исчезнет.
Создавай условия, чтобы опережать противника в схватке.
В повороте и входе ловлю момент, когда он отвернулся.
Мягкое превращаю в жесткое, прилипаю — и бью.
32
Если жесткость идет впереди, то мягкость таится внутри.
Если мягкость идет впереди, то жесткость поддерживает ее.
Мягкость скрыта в жесткости, мягкость несет в себе жесткость. Мягкое и жесткое перетекают друг в друга на каждом шагу.
33
Глаз достигает, рука достигает, поясница и нога достигают.
Все тело в гармонии, и раскрывается внутренняя сила.
Можешь растягиваться и сжиматься, шаги устойчивы.
Владей импульсом и силой ситуации — и подчинишь себе противника.
34
Дух пронизывает все тело, энергия (ци) наполняет позу.
Неколебима стойка, сердце покойно, нет смущенья и страха.
Глаза бдительно следят за противником: это передовой дозор.
Прильни к земле — в руках и ногах будет живая легкость.
35
Когда наносишь удар рукой, поясница и ноги устремляются вперед.
Шаг вперед и назад должен начинаться с пятки ноги.
Постигни до конца смысл вечных превращений в ходьбе по кругу.
Заветы Багуачжан как раз и заключаются в этом.
36
В заветах Багуачжан нет никакой сокровенной тайны.
Нужно только мало-помалу понять вращенъе в ходьбе.
Не держись за позы и фигуры, но и не теряй правил,
Откажись от себя и в действиях исходи из намерений противника.

Из книги: Ши Най-цзянь, Ван Чжэнь-шань «Непрерывные удары ногами и указывающий дорогу кулак линии Ши ба-гуа чжан», Пекин, 2007. Перевод и комментарии – Лобусов Е.В. (с) 

При цитировании данного материала необходима ссылка сюда.

Дун Хай-чуань включал в созданные Ши Цзи-дуном Ши ба-гуа чжан 5 форм: дракона, тигра, змеи, гуся и черепахи. В линиях Лян, Чэн и других виды этих форм иные, главное отличие в том, что в линии Ши нет формы орла, обезьяны и т.д., зато есть формы гуся и черепахи.

5 форм ба-гуа чжан вовсе не принуждают людей, тренирующих кулачное искусство, к тому, чтобы подражать животным формой или повадками. И они позволяют понять сущность, ци и дух внешних проявлений собственно формы. Человек, в конце концов, есть человек, он не может обладать с животными одинаковым строением.

Чем больше стилей кулачного искусства, количества техник ударов, тем качество лучше. В ба-гуа чжан такой же как и в других стилях ушу принцип. Поэтому формы дракона, тигра, змеи, гуся, черепахи ши ба-гуа чжан одинаково представлены в атаке и защите состоянием сознания и тела.

Форма дракона.

 

Китайцы сами себя именуют «люди дракона». В произведениях искусства дракона изображают с длинными рогами на голове, глазами как у тигра, пасть как у питона, телом как у змеи покрытым чешуёй, четыре когтя на лапах подобны когтям орла. Он может, взмывая в небо, выдыхать ветер и вызывать дождь. Может, погружаясь в воду, перемешивать четыре моря, чтобы они бурлили. Среди произведений искусства, каменного зодчества, архитектуры, особенно на металлических деньгах, серебряных лянах, бронзовых монетах обнаруживается изображения дракона. Значение образа дракона в Китае трудно переоценить.

Самая главная идея, которую даёт дракон людям – спиралевидное вращение и воинственная духовная жизненность. И в ба-гуа чжан особенностью выполнения целых комплексов является непрерывные тянущиеся движения, как плывущие облака и текущая вода, спиралевидно-вращательные, переворачивающиеся. Это позволяет практикующим кулачное искусство людям проявлять качества живой ловкости и воинственности. Поэтому говорят, что с первого дня начала тренировок ба-гуа чжан сознание не покидает идея дракона. Многие люди, практикующие ба-гуа чжан, именуют это искусство как формы дракона ладони восьми триграмм или ладонь восьми триграмм формы дракона.

В комплексах движений Ши ба-гуа чжан есть положения тела, соотносимые с формой дракона. Особенно среди 64 ладоней все движения, где есть спиралевидное вращение и перекатывающее привлечение соотносятся с формой дракона. А больше всех – восьмая группа ладоней (ладони развернувшегося тела).

Во время тренировки «драконовых» ладоней развернувшегося тела необходимо, чтобы мысль особенно присутствовала в пояснице, поясница должна стать корнем и осью. Движения в талии должны придавать всему телу и четырём конечностям вращательное и перекатывающееся движение. Нужно всячески избегать ситуации, когда поясница обездвижена, а руки и ноги совершают беспорядочные движения. При использовании техники ударов самое важное – трансформация атаки, спутывание, приклеивание, запечатывающее блокирование противника. Поэтому движения обязательно должны обладать живостью и лёгкостью. Именно поэтому форма дракона очевиднее всего в техниках тела. В воинском искусстве не нужно обладать положением хозяина (субъективность), надо быть гостем (объективность), следовать положению противника и сообразно ему двигаться.

Есть рифмованные строфы:

Формы дракона технику тела надо чётко помнить, 
Прежде всего, останови атаку противника.
Слева и справа вращением поясницы перекатывайся и оборачивайся, 
Оберни опасность покоем в одно мгновение.

Форма тигра

Тигр это хорошо известный людям опасный хищник семейства кошачьих. Северо-восточный (Panthera tigris altaica) и южно-китайский (Panthera tigris amoyensis) тигры были распространены на территории Китая, но сегодня они уже исчезли. В мире боевых искусств форма тигра является самой распространённой как в стилях, относимых к внутренней семье, так и к внешней. Особенно много самостоятельных форм тигра в син-и цюань – «сидеть подобно тигру», «тигриное прихлопывание», «тигриный удар», «тигр обнимает голову», «тигриный хлыст» и так далее.

В Ши ба-гуа чжан вся сущность техники атакующих движений, таких как «перемещающийся и охватывающий парный удар», «заваливающий отступающий шаг с парным ударом», «вращение тела с одиночным ударом», «толчок плечом», «удар через локоть», «надавливающее тело» и так далее – все они относятся к тигриным ударам формы тигра; «с шагом вперёд прихлопнуть лицо», «схватить и оцарапать когтями», «тащить и перемещать» – все они относятся к тигриному удару лапой; «уклониться и ударить», «обернуться и ударить», «пробивающая небо пушка», «виды шага лучника и всадника с пронизывающим ударом кулаком» и так далее – относятся к форме тигра.

Тигр – опасный хищник, с очень сильной волей, его натура заключается в том, что если неожиданно возникают препятствия, то он свое мощью поступает с ними как будто «ломает сухостой и сокрушает труху».

Выполняя движения формы тигра нужно выдыхать воздух. Обычно при практике ба-гуа чжан не издают выкриков для помощи выбросу силы, только в глазах появляется свет духа сильного хищника. Чтобы удлинить форму тела, прилагая к этому усилие, нужно изо всей силы расширяться, увеличить ци, упорядочить форму. Сила из корневых суставов идёт через срединные и достигает верхушечных[1], из поясницы и ног идёт и собирается в ладони, которые через одну точку выбрасывают усилие-цзинь наружу.

В Ши ба-гуа чжан всегда вначале необходимо трансформировать и разделить атакующую силу, затем уже нападать на противника, идти от трансформации к удару, от раскрытия к рассеканию, от поднимания к удару, от перекатывания к укалыванию, в общем, необходимо нападать на противника после рассекания и трансформации его атаки. Нужно одновременно с переходами атаковать. Это всё представляет большую трудность, для преодоления которой необходимо прилежно учиться и усердно тренироваться, питать и сохранять внутреннюю ци. Для рассечения атаки необходимо иметь достаточный запас усилие-цзинь, тогда в нужное время можно будет стремительно атаковать противника.

Есть рифмованные строфы:

Тигр присел, тигр ударил, тигр бьёт лапой,
Решительно маневрируй и быстро наноси ответный удар лапой.
Обретение позы формы тигра подобно падению горы, 
Молния блеснула, гром громыхнул и врагу трудно убежать. 

Форма змеи

Змеи – это очень распространённый в Китае отряд пресмыкающихся. Особенно много змей на юге. Змеи бывают очень большими как, например, тигровый питон (Python molurus) (до 8-9 м), так и совсем маленькие как браминский слепун (Ramphotyphlops braminus) (ок. 10-12 см). Есть ядовитые змеи, например, очковая змея (индийская кобра, Naja naja), китайский щитомордник (Deinagkistrodon acutus), обыкновенный щитомордник (Agkistrodon halys), ленточный крайт (Bungarus fasciatus) и его близкий родственник Bungarus multicinctus и так далее. А есть и неядовитые змеи, например, китайская рисовая змея (Enhydris chinensis), разновидность крысиной змеи (Zaocys dhumnades), королевский полоз (Elaphe carinata), краснопоясный динодон (Dinodon rufozonatum) и прочие. Змеи, особенно ядовитая очковая змея, как только испугаются, сразу поднимают голову, и вся их поза выражает очень пристальное внимание – они готовы напасть в любое мгновение. В обычное время змеи ползают с помощью извивающихся движений, и перемещаются так быстро, что могут показаться летящими. Умные и наблюдательные люди обратили внимание на образ атакующей змеи, и на юге Китая среди традиционных стилей боевых искусств есть стиль змеи. В Ши ба-гуа чжан форма змеи главным образом представлена в принципах «вбирания и выплевывания», «опутывания», «зигзагообразной упругости». Особенно эта идея проявляется в ладонях седьмой группы (разведывающая ладонь) и таких принципах, как «тело боком наклоняется и извивается», «вытягивать обе руки в сторону макушки», «глаза поворачиваются в сторону передней ладони». Скрещенный шаг приводит к скручиванию поясницы и извивающейся походке, обе руки подобно двум змеям друг друга прикрывают, нанося удары вверху и внизу, как высовывающийся и убирающийся язык змеи. Нужно одновременно трансформировать и расчленять атаку противника вместе со своими атакующими действиями в сторону его шеи и головы. В «крюкообразной ладони» (勾掌), «перемещении и охвате» (搬揽), «ударе с открытым шагом» (穿扣) и многих других движениях поясница извивается подобно змее, а в глазах должен быть ядовитый свет, направляемый в глаза противника. Есть действия, выполняемые как бы прилипнув к противнику, с близкого расстояния, например, «колющий удар» (扎捶), «разведывание» (探), «многократное разведывание» (覆探), «протыкание» (戳), «прокалывание» (扎) – во всех них используется короткое усилие-цзин. Резкие движения также относятся к атакующим действиям формы змеи. К этой же форме относятся техника тела и рук – «опутывание» (缠绕), «мягкое прилипание» (柔贴), «перемешивание и хватание» (搅揽). Иногда некоторые действия могут нести в себе подчёркнутую идею формы змеи – вытянутая вперёд «разведывающая ладонь» может наносить атакующее действие не всеми пальцами, а только указательным и средним при поджатых остальных в глаза противника. Такая форма ладони напоминает раздвоенный язык змеи.

Есть рифмованные строфы:

В положении тела согласно форме змеи уклоняйся боком, 
Тело и поясница извиваются как ползущая змея.
Обе руки, вытягиваясь вперёд, защищают голову, 
Вытягивание и сокращение как высовывающийся и убирающийся язык змеи.

Форма черепахи.

Черепахи бывают водные и сухопутные, большие и маленькие. Черепаха в представлениях жителей Азии символизирует долголетие, также считается, что она приносит удачу. Форма черепахи в китайских боевых искусствам используется очень редко, только в ба-гуа чжан, созданном господином Дун Хай-чуанем, особое внимание уделяется форме черепахи. В Ши ба-гуа чжан с формой черепахи соотносится внешний облик тела, особенно при «плавании» по кругу. Техника рук напоминает движения лап плывущей черепахи, а состояние духа несёт в себе идею черепахи, которая, испугавшись, втягивает голову, шею и лапы под панцирь. При разведке возможной опасности голова и шея медленно высовываются из-под панциря, чтобы с должным вниманием осмотреть окрестности. В Ши ба-гуа чжан все движения, где для осуществления оборонительных действий тело сжимается, относятся к форме черепахи. Две руки прилипают к корпусу, локти свешиваются, запястья подгибаются, большие пальцы рук касаются средних, четыре пальца руки тесно соприкасаются и их кончики направлены вниз, колени подгибаются, стопы развёрнуты наружу и образуют иероглиф единица (一), шея вытягивается, голова повёрнута немного вверх – это всё будет соответствовать классической форме черепахи. Тело и поясница образуют единое целое. Две руки хватают и тянут, удар с открытым шагом, трансформация-разделение или атака, шея и голова следуют за движением тела, которое совершает преобразование вытягивания в собирание, небольшим подшагом и быстрым движением в коленях оборачивают тело, «нагромождённое перекатывание» (叠滚) телом – всё это похоже на черепаху, которая в своём бассейне обычно плавает кругами и может иногда переворачиваться. Форма черепахи – в Ши ба-гуа чжан образ, наиболее реалистично передающий дух определённого животного и вызывающей уважение среди друзей мира боевых искусств.

Есть рифмованные строфы:

В спокойном океане волшебная черепаха обуздывает четыре предела,
Подобравшись телом и упорядочив форму утихомиривает разбушевавшиеся волны.
Вытягиваясь выдыхает, а собираясь вдыхает – так черепаха регулирует дыхание,
По кругу движется, как будто вышивает – трудно её отыскать.

Форма гуся.

Китайский гусь (Anser cygnoides) – один из видов перелётных птиц. Обладает развитой способностью к парению. Сейчас этот вид гуся в диком виде очень редко встречается. Среди комплексов обычных боевых искусств, особенно среди 10-ти больших форм (соответствующих животным), действия подобные расправлению крыльев и захвату когтями подражают форме орла. В других стилях ба-гуа чжан присутствуют формы орла или ястреба. В Ши ба-гуа чжан форма гуся подражает духовному состоянию и идее расправления крыльев в стороны и пристальному взгляду при вращениях корпусом. А ладоней и техники рук, подражающих когтям орла, нет – поэтому птичья форма называется формой гуся.

В Ши ба-гуа чжан действия, когда обе руки вытягиваются и расправляются, соответствуют форме гуся, вытягивание одной руки соотносится с одиночной формой гуся. Такие действия как: «ладонь обернувшегося назад тела» (背身掌), «оборачивающаяся назад ладонь идущего тела» (走身背掌), «ладонь обратного срезания» (反削掌), «ладонь обратного захвата» (反撩掌), «рубящая ладонь» (砍掌), «срезающая ладонь» (削掌), сгребающая и толкающая ладонь (搂推掌) и так далее – все они относятся к форме гуся. В технике атаки главенствует принцип «использования усилия для удлинения формы тела», а «вращающаяся и меняющаяся ладонь» (转换掌), «обратное срывание» (反摘), «обратная тайная ладонь» (反偷掌) и другие действия, связанные с применением вращения тела для трансформации и рассечения атаки противника, относятся к форме гуся. Также и подпрыгивание вверх вместе с ударом двумя руками в стороны относится к форме гуся, но в Ши ба-гуа чжан используется очень редко.

Настоящее мастерство Ши ба-гуа чжан в технике хождения[2]; если остановился, то уподобился упавшим на землю цветам[3]; в необходимости движения и трансформаций; в том, что если какая-то часть тела двигается, то нет ничего недвижимого[4]; пять форм вместе проявляются[5]. Среди восьми ладоней очень многие захваты и движения содержат пять форм, например в ладони: «три удара плавающего тела»　(三穿游身掌), необходимо оборачиваться как дракон, плавать как змея, ворошить и бить как черепаха лапой, ударять как тигр. Тренирующимся не нужно упёрто придерживаться идеи о том, что какое-то одно движение соответствует какой-то определённой форме животного, необходимо соединять их вместе, передавая их дух и настроение. Только тогда может появиться настоящее мастерство. Напоследок приведём очень краткие рифмованные строки господина Дун Хай-чуаня о пяти формах:

 

Сам подобен плывущему дракону и взмывающему в небеса гусю.
Тигр бьёт, черепаха плывёт, змея скользит.
Позы находятся в непрерывном круговом вращении и не фиксированны, 
О косом и поперечном, наступлении и отступлении смеясь поговорили.

[1]Корневые суставы – суставы ног, срединные суставы – корпуса, верхушечные суставы – рук.

[2]Настоящее мастерство … обретается в технике хождения (八卦真功在走动) – цитата из «48 методов наработки ба-гуа чжан линии Ши».

[3]Если остановился, то уподобился упавшим на землю цветам (站定便成落地花) – цитата из «48 методов наработки ба-гуа чжан линии Ши».

[4]Если какая-то часть тела двигается, то нет ничего недвижимого (一动无不动) – цитата из «Бесподобная сущность восьми триграмм» Ван Юн-чана.

[5]Пять форм вместе проявляются (五形齐出) – цитата из «Бесподобная сущность восьми триграмм» Ван Юн-чана.

 

Добавлю каллиграфию Лю Го-ляна. Названия пяти животных.

Змея  .

Дракон  .

Тигр  .

Черепаха  .

Гусь  .

1. Сознание: сосредоточь сознание, пусть стать выражает мощь; собери мысли, сохраняй выдержку и покой.

2. Глаза: взгляд подобен вспышке молнии, дух [глаз] выражает суровость; [они] должны  внимательно наблюдать за состоянием противника и точно направлять [действия] на цель.

3. Уши:  уши слушают [все] восемь сторон, [они] должны распознавать [любые] признаки атакующего; [с их помощью] познавай себя и противника, обрети готовность и не имеей ущерба.

4. Мышечная сила: накапливай силу и выбрасывай её прямо в цель, пусть твёрдое и мягкое будут взаимосвязаны; необходимо обрести мудрость и ловкость, упорство и храбрость.

5. Выброс усилия:  бей руками быстро, траектория их движения должна быть короткой;  цель поражай точно, наступай свирепо.

6. Возможность: не потеряй подходящий момент, он не наступит снова; [как только] сможешь воспользоваться возможностью, то сразу прорывайся, никогда нельзя её упустить.

7. Выжидание момента:  храбрость и внимательность, чувства очищены, отвага воспитана, не стоит опрометчиво атаковать противника, атака должна быть очень точной.

8. Изменения:  [есть] движение и покой, [есть] пустота и полнота, [есть] оживлённость и маневренность;  сообразуясь с позицией заимствуй [чужую] силу,  ловко преобразуй [силу] тысячи цзиней.

9. Движение и покой: движение и покой [используй] в соответствии [с действиями] противника, действуй исходя из положения и позиции; двигайся прежде движения противника и обращай его движения в покой.

10.  Техника шагов: техника шагов оживлённа; тогда перемещения будут отменны; противник наступает – уступай, противник отступает – следуй [за ним].

11.  Техника ног (1): техника ног ценна своей скрытностью, нога уже настигла противника, а то ещё не знает;  мастерски сочетай технику и позиции, [удары] быстры  и ко времени.

12.  Техника ног (2): удары ногами подобны уколу копьём, хладнокровно соединяй расслабленность с покоем; если нога противника наносит удар, то используй свою ногу чтобы рассеять его усилие, после этого атакуй.

13.  Техника тела: тело подобно плывущему дракону, оборачиваешься, прыгаешь и свиваешься; шаги следуют за движениями тела; если что-то одно двигается, то в движение приходит всё [тело].

14.  Вдох и выдох: для вдоха и выдоха используй нос, язык касается нёба сразу за зубами; [дыхание] сочетай с перемещениями и движениями, набирай [воздух] при трансформации [атаки], выпускай [воздух] во время атаки.

15.  Вовлечение: вовлекай [противника] в пустоту, избегай наполненного и поражай опустошённое; бей без замысла, атакуй без подготовки.

16.  Упорство: воля непреклонна, всё время стремись к совершенству; упорно и непреклонно сражайся, полностью раскрывай свои возможности.

第八章。八卦掌技擊要訣。

(一)精神：精神貫注，氣勢充沛，意志集中，鎮靜安詳。

(二)眼：眼如閃電，含威有神，偵察敵情，指示目標。

(三)耳：耳听八方，辨明敵蹤，知己知彼，有備無患。

(四)力：力充發准，剛柔相濟，尚智尚巧，勇猛頑強。

(五)發勁：出手要快，線路要近，目標要准，攻勢要狠。

(六)時機：時不可失，機不再來，當機即斷，切莫放過。

(七)待機：膽大心細，養精蓄銳，不妄發人，發必中的。

(八)變化：動靜虛實，靈活機動，順勢借力，巧化千斤。

(九)動靜：動靜因人，順勢制宜，動人將動，動人將靜。

(十)步法；步法機靈，善于轉移，敵進我讓，敵退我跟。

(十一) 腿法(1)：腿法貴隱蔽，腿到人未知，方式善機動，迅速与及時。

(十二) 腿法(2)：發腿如扎槍，沉著兼松靜，腿來腿解化，化后立反攻。

(十三)身法：身如游龍，翻騰盤旋，步隨身動，一動俱動。

(十四)呼吸：呼吸以鼻，舌抵上顎，配合行動，納化吐攻。

(十五)引進：引進落空，避實擊虛，出其不意，攻其無備。

(十六)頑強：堅韌不拔，再接再厲，頑強奮鬥，發揮己長。

Данный текст взят из книги Ди Чжао-луна (третье поколение линии Ши ба-гуа чжан) «Секреты уданского ба-гуа чжан» (狄兆龙，高飞. 秘传武当八卦掌．北京,人民体育出版社，1996, 240 стр.). 

Стоит отметить, что название книги Ди Чжао-луна «Секреты уданского ба-гуа чжан» совсем не отражает содержание книги, в которой речь идёт именно о линии Ши ба-гуа чжан, которая никак не связанна с горами Удан. Такое название было выбрано из-за определённых веяний эпохи. При переводе активно использовалось консультирование с Лю Го-ляном, учеником Ди Чжао-луна, представителем линии Ши ба-гуа чжан в четвёртом поколении. 

Перевод и комментарий - Лобусов Егор ©. 12 августа 2009 года. При использовании материала обязательна ссылка на эту страницу.

Насколько мне известно на сегодняшний день существует три книги по Ши багуа чжан, изданные в Китае.(Cейчас у меня компьютер без китайской раскладки клавиатуры, когда будет - продублирую иероглифами названия и имена)

1. Ди Чжао-лун. Секреты уданского багуа чжан.

Не смотря на название книга посвещена именно Ши багуа чжан. Название же полагаю определённым рекламным ходом, да и отголоском идеи о связи некоторых видов бооевых искусств с даосизмом, одним из центров которого в Китае находится на горах У Дан. Описана история, терминология и вопросы общей теории. 64 ладони.

2007 год год стал плодотворным на литературу. Видимо это связано с сегодняшним подъёмом интереса к спорту в Китае и твёрдой правительственной линией на Олимпиаду 2008 года. Кроме того, именно в 2007 состоялся всекитайский съезд линии Ши в городе Лияне (имел удовольствие присутствовать).

2. Ли И-цинь, Чжоу Чжуань-чжан. Линия Ши багуа чжан. Нанкин. 2007.

Немного истории, немного теории. Некоторые кусочки списаны из книги Ди Чжао-луна. Описание 64 ладоней, указывающий дорогу кулак, комплекс цигун ши багуа. Первый атор - ученик Ди Чжао-луна, остальной коллектив - ученики автора.

А вот и автор с учениками потихоньку превращает багуа чжан в технологию оздоровления для пенсионеров...

3. Ши Най-цзянь, Ван Чжэнь-шань. Непрерывные круговые ноги и указывающий дорогу кулак линии Ши багуа чжан. Пекин. 2007.

Немного истории, немного теории, описание комплексов, входящих в название книги. Первый из авторов потомок Ши Цзи-дуна, ныне проживающий в Пекине, второй - ученик Ди Чжао-луна.

 

Если кому надо - они у меня есть в электронном виде.

 

4. Вышла новая книга, одного из соавторов (Ван Чжэнь-шань) книги 3 из вышеприведённого списка.

《董海川技击精髓-柔身八卦掌》 (автор 王振山), название можно перевести так "Сущность ударной техники Дун Хай-чуаня. Ба-гуа чжан мягкого тела". Не смотря на сомнительную ценность книги всё же пытаюсь её достать.

 简明气功辞典。上海科学技术出版社。2000。

Словарь по цигун. Шанхайское научно-техническое издательство. 2000. Перевод с кит. и ком.: Е. Лобусов (с), весна 2006.

辟谷食气。463。 
Отказ от зёрен и вкушение ци, стр. 463.

«Отказ от зёрен» («би гу») или «избегание зёрен», «неупотребление зёрен». Под этим подразумевается отказ от питания пятью зёрнами . Это один из древнекитайских методов закаливания-питания, использовавшийся также в даосизме. При «отказе от зёрен» не кушают пять видов зёрен и мясо, при этом употребляя специальные лекарства. Так же в это время необходимо выполнять специальные упражнения «дао инь» (ведения-вытягивания) или иные, достигая при этом целей тренировки-закаливания.

张兴发。道教内丹修炼。宗教文化出版社。2003。288 页。 
Чжан Синфа. Даосская практика внутренней киновари. Издательство религиозной культуры. 2003. 288 стр. Перевод с кит. и ком.: Е. Лобусов (с), весна 2006. 

Отказ от зёрен («би гу») 辟谷.

«Отказ от зёрен», именуемый также «прекращение [употребления] зёрен», «завершение [употребления] зёрен» и так далее – это неупотребление в пищу пяти видов зёрен. Различается естественный (природный) отказ от зёрен и искусственный (человеческий) отказ от зёрен. Естественное «би гу» указывает на достижение определённого уровня мастерства, когда ци уже много и естественно не возникают мысли о еде. Искусственное «би гу» подразумевает под собой определённое мастерство именно в «би гу» (то есть в полном голодании), или неупотреблении пищи, обработанной огнём, или же питании плодами, фруктами, лекарственными травами и т.д. Тянь Чэн-ян в книге «Китайское даосское учение о тренировке-закаливании» (Тянь Чэн-ян, Китайское даосское учение о тренировке-закаливании», издательство религиозной культуры 1999. 田诚阳，中华道教修炼学，宗教文化出版社, 1999) пишет, что есть пять видов «би гу»:

1. неупотребление пяти видов зёрен и различных зерновых и хлеба. 
2. неупотребление пищи, приготовленной на огне, готовой пищи. 
3. неупотребление масла и соли (этот вид китайские даосы еще называют «пост высшей чистоты» или «пост Высочайшего Чистого»). 
4. неупотребление любой пищи и специальное поглощение прежненебесного ци. 
5. питание специальными лекарственными средствами, заменяющими пищу.

У «би гу» есть три цели: 
1. очищение внутренних органов. 
2. отдохновение кишечника и желудка и излечение многочисленных болезней тела. 
3. во время осуществления тренировки-закаливания в горах практика би гу позволяет перенести трудности. 
Говоря в общем, би гу – это отказ от питания пятью видами зёрен и различными злаками, а также любыми другими вещами, то есть неупотребление никакой пищи.

李玉环。传统养生知识问答。学苑出版社。2001。94页。 
Ли Юйхуань. Традиционное питание жизни, вопросы и ответы. Издательство учебного центра. 2001. Стр. 94. Перевод с кит. и ком.: Е. Лобусов (с), весна 2007. 

«Отказ от зёрен» («би гу») 辟谷.

«Отказ от зёрен", также называемый "избегание зёрен", "прекращение [употребления] зёрен" или "завершение [употребления] зёрен" – является даосским методом преобразования-закаливания, который заключается в прекращении питания пятью видами зёрен (1) и мясом, а также в употреблении лекарств, выполнении упражнений по регуляции ци, глотании основы, ведения-вытягивания (2) и прочего. Продолжать такую практику надо до тех пор, пока не начнет ощущаться голод, а если в то время, когда не поступает пища, сил много, тело быстро и легко двигается и нет никаких недомоганий, можно и не кушать.

В даосском направлении "закаливания-питания" полагается, что в теле человека имеется три червя (3), один пребывает наверху в мозге, другой посередине в "светлом зале" (4), а третий - внизу в брюхе. Верхнего червя называют "Пэн цзюй" или ещё "Зеленая дева", он любит драгоценные вещи и часто ввергает человека в опасные ситуации. Среднего называют "Пэн чжи" или ещё "Белая дева", он любит питаться пятью вкусами, заставляет человека то радоваться, то гневаться, смущает самоосознание. Нижнего называют "Пэн цзяо" или ещё "Кровавая дева", заставляет человека жаждать любовных утех, вводит человека в сумрачный мир. Эти три червя - источник, порождающий желания человека, это яд, повреждающий тело и приводящий к бесовским наваждениям. Располагаясь в теле человека, они должны потреблять ци зёрен, поэтому, если прекратить кушать, то этим червям невозможно будет сохранить жизнь. Черви погибнут, раздумывать не нужно, и тогда можно будет продлить жизнь и долго не умирать. Кроме этого, "би гу" имеет еще смысл в том, что очищает желудок и кишечник, убирает дурной запах, и позволяет достичь цели стать святым-бессмертным. Древние люди полагали, что эти знания, даже если и не приведут к святости-бессмертию, то, по крайней мере, точно смогут сохранить здоровье и улучшить жизнь.

Обычно «би гу» считается одним из даосским методов преобразования-закаливания, но не только даосы использовали «отказ от зёрен». Этот метод появился еще во времена правления Желтого Императора (5). В «Каноне гор и морей» («Шан Хай Цзин») обнаружена следующая запись: «… в море на острове есть гора, там, на вершине, живет святая дева, вдыхает ветер и пьет росу, не вкушает пять видов зёрен, сердце её подобно бьющему роднику, обликом своим она подобна девочке…». В «Исторических записках», глава «Наследственный дом Лю-хоу» говорится: «Лю-хоу [Чжан Лян] по природе был очень болезненным, и [чтобы выздороветь] практиковал гимнастику «дао-инь» (6) и «би гу»». В 1973 году во время раскопок холма князя Ма (Ма ван дуй) у города Чан Ша из могилы номер 3 были извлечены книги на шелке, среди которых была «Главы об избегании зёрен и питании ци», написанная в начале династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н. э.). Из ее содержимого можно видеть, что еще до династии Цин существовали описания методов «би гу». Во времена династии Хань даосизм активно формировался, это учение восприняло предшествующие методы «отказа от зёрен», с того момента теория «отказа от зёрен» непрерывно углублялась, совершенствовалась и развивалась.

Записи о методах «отказа от зёрен» встречаются во многих древних книгах, например, «Мудрец Красной сосны» («Чи Сунь-цзы»), «Канон о желтом дворе» («Хуан Тин Цзин»), «Мудрец, объемлющий простоту» («Бао Пу цзы»), «Тысяча золотых рецептов» (7), «Шэн цзи цзун лу» (8), «Замечательные рецепты Су и Шэня» (9).

«Би гу» разделяется на два больших вида: первый – «отказ от зёрен» и прием специальных лекарств, второй – «отказ от зёрен» и прием ци или заговоренной воды. «Отказ от зёрен» и употребление лекарств включает в себя следующее: метод потребления «сосновой смолы», метод потребления «кипарисовой смолы», метод потребления «сосновых плодов», метод потребления «кипарисовых плодов», метод потребления «сосновой хвои», метод потребления «кипарисовой хвои», метод потребления «мази», метод потребления «вина», метод потребления «рассеянной волшебной ци», метод потребления «порошка облачной матери» (10). Метод «отказа от зёрен» вместе с употреблением различных лекарственных средств подобен питанию ци пяти движений (у син), соответствующих четырём сторонам света, четырём сезонам и шестью климатическим ци (11). Еще есть методы бессмертных «отказа от зёрен 12-ти сезонов» и потребления ци, а также иные. Во время потребления ци нужно использовать нос для вдоха, а рот для выдоха, сесть и успокоить дух, закрыть глаза и постучать по ушам (12), надуть живот и запереть ци (13), ци полнится и проглатывается, в соответствии со временем потребление ци не одинаково, обычно за одни раз повторяют проглатывание ци 360 раз. Употребляя заговоренную воду вместе с избеганием зёрен, необходимо во время восхода солнца над одним литром воды произнести определенный заговор три раза и затем выпить маленькими глотками.

Приступать к занятиям полного «отказа от зёрен» можно после довольно длительной практики преобразования-закаливания, во время же начала тренировок достаточно лишь постепенно уменьшать количество пищи, при этом употребляя лекарства или питаясь ци. Во время сорокадневного «отказа от зёрен» может появиться голод, утомляемость и усталость, похудение и прочие феномены, после же сорока дней здоровье укрепится. 
Смысл «отказа от зёрен», прежде всего, в профилактике болезней, оздоровлении и снижении избыточного веса. Современные медицинские исследования обнаружили, что избыточно калорийные вещества могут наносить вред организму и укорачивать жизнь. Частое переедание приводит к избыточному весу, нарушению работы пищеварения, скоплению лишних жидкостей в желудке и кишечнике, недостаточности кровообращения в сердце и мозге. Поэтому избыточное питание приводит к ожирению, заболеваниям кровеносных сосудов мозга и сердца, сахарному диабету, снижению устойчивости к инфекционным заболеваниям, камням желчного пузыря и многим другим. Многие врачи полагают, что обильное питание может укорачивать жизнь, и необходимо сократить калорийность пищи на две трети, но при этом сохранить важные вещества, и это сможет продлить жизнь. «Отказ от зёрен» способствует снижению концентрации жиров в крови. И для сохранения веса человека в нормальном состоянии в пище достаточна лишь одна треть калорийности по отношению к обычной, но при этом сохранятся необходимые питательные вещества, и тогда жизнь человека сможет значительно продлиться. Во время практики «би гу» в крови снижается концентрация липидов и фермента аланинаминотрансферазы (14), поэтому становится возможным лечение болезней, связанных с нарушениями липидного обмена, в частности сердечно-сосудистых заболеваний. Кроме того, «би гу» обладает возможностью профилактики раковых заболеваний. Еще практика «би гу» имеет некоторые положительные моменты: если условия жизни или окружающей действительности тяжелы, то при возникновении трудностей, связанных с недостатком пищи, воды, воздуха и т.д., практикуя «би гу», возможно легко преодолевать эти неудобства.

Практика «би гу» также укрепляет мудрость, оздоравливает мозг, обладает омолаживающим эффектом.

Содержащиеся в теории «би гу» ценные медицинские и диетологические предписания являются драгоценным наследием китайской традиционной медицины, вкладом в здоровье людей и позволяют наслаждаться годами, отпущенными Небом.

Методы «би гу» вместе с употреблением заговорённой воды являются различными феодальными суевериями, и мы, современные люди, не должны их рассматривать. 

Комментарии переводчика: следует обратить внимание, что «би гу» или «отказ от зёрен» - это условное название для теории постов и регламентированного голодания, а не только для отказа именно от зёрен или злаков. В таком виде термин существует достаточно давно (более 2000 лет). Гу – хотя и имеет буквальное значение «злаки», «зёрна», но в данном контексте это обозначение пищи вообще.

1 Пять видов зёрен – традиционное обозначение еды вообще, подобно тому как «пять цветов» - все цвета, «пять звуков» - все звуки и т.д. 
2 Регуляция ци, глотание основы, ведение-вытягивание – название разных техник и упражнений традиционного психофизического тренинга. 
3 Три червя – естественно, не имеются в виду физически существующие паразитические черви, данная концепция отражает представления о демонических сущностях, как концентратах определённых негативных качеств самого человека. 
4 Светлый зал (мин тан) – название для определенного места в энергетической анатомии, в разных текстах под «светлым залом» подразумеваются разные области, обычно в области мозга, иногда нос, здесь же скорее все говорится об области в районе сердца. 
5 Желтый Император (Хуан Ди) – время легендарного правления – XXVI век до н.э. 
6 «Дао инь» - ведение-привлечение, различные упражнения, похожие на упражнения хатха-йоги. 
7 «Тысяча золотых рецептов» – медицинский трактат знаменитого врача начала династии Тан Сунь Сымяо. 
8 «Шэн цзи цзун лу» – медицинский трактат, созданный во время династии Северная Сун императором, врачом и учёным – Сун Вэй-цзуном. 
9 «Замечательные рецепты Су и Шэня» – собрание медицинских предписаний, созданное предположительно во время династии Северная Сун на основе разных текстов . 
10 метод потребления «…» – здесь перечисляются только названия разных лекарственных формул. 
11 Шесть климатических ци – ветер, холод, жара, влажность, сухость, огонь. 
12 Постучать по ушам – имеется в виду специальная техника, обычно именуемая «бить в небесный барабан». 
13 Надуть живот и запереть ци – речь идет об определенной дыхательной технике. 
14 Аланинаминотрансфераза – фермент печени, увеличение концентрации в крови которого свидетельствует о печёночной патологии.

 

Словарь по цигун. Шанхайское научно-техническое издательство. 2000.

Цигун-каллиграфия – метод взаимосочетания тренировки цигун с писанием картин и иероглифов. При этом необходимо перед опусканием кисти [на бумагу] устранить разрозненные помыслы, сконцентрировать мысль, затем объединить мысль с силой кисти, и войти в процесс писания. Также можно перед опусканием кисти погрузить ци в нижний дань-тянь , и использовать мысль для того, чтобы ци из дань-тяня достигала локтя и кисти [руки], а сама мысль была бы на кончике кисти [для письма], сила кисти [для письма] при этом естественно выходит из дянь-тяня.

Есть мастера цигун-каллиграфии, которые могут с помощью движения ци пользоваться кистями весом в несколько килограмм (под названием «огромная кисть»), длинной в метр, для письма, при этом двигая кистью легко, свободно и без усилий поднимая такой вес. Сочетание каллиграфии и цигун может помочь поднятию уровня искусства каллиграфии.

Перевод с китайского - Егор Лобусов.

Начато в мае 2006 года, во время путешествия по У Дан шань. Может это древние горы сподвигли?

10 лет преподавания Чжун Юань цигун позволили накопить определённый опыт, который я решил частично оформить письменно, надеясь, что эти праздные заметки помогут практикующим успешнее достигать поставленных задач. Ни в коем случае не претендуя на абсолютную точность, всячески осознавая свою субъективность, я попробую ответить на наиболее часто задаваемые вопросы, объяснить некоторое возможные трудности практики и как-то структурировать различные теоретические вопросы. И, дорогие читатели, помните - Usus est magister optimus (лат., опыт - лучший учитель), поэтому ничего из прочитанного не принимайте на веру, а всячески проверяйте или опровергайте своим опытом, не захламляя своё сознание жестокими догмами.

Беседа наша не будет иметь какого-либо видимого порядка или системы, но внутренне будет пронизана главной идеей - как адекватнее целям практиковать Чжун Юань цигун. 

Беседа первая. С чего начать?

Без этого пункта дальнейшие разговоры могут быть рассеяны в полный туман, бродить в котором без маяка можно вечность. Приступая к занятиям по системе Чжун Юань цигун необходимо сразу задать себе вопрос: «Для чего я буду заниматься?» И постараться максимально честно для себя ответить, не используя никаких готовых штампов, вроде мировой гармонии или счастья для всех (абстрактные цели ведут к абстрактным результатам). Единственно верным ответом здесь будем максимально честный, так как он именно ваш, и вам, используя его как маяк, двигаться в том направлении. Давайте ответ четкий и понятный для вас, так как ясность цели - и есть метод её достижения. Иначе может получиться как в «Алисе в стране чудес»:

«- Мне всё равно куда попасть, - сказала Алиса.

- Ну тогда и всё равно куда идти, - ответил Чеширский Кот.»

Отсутствие четких духовных ориентиров приводит к психологической анархии, и, как следствие, к расстройствам личности по типу расщепления. 
Подумайте, действительно ли вам нужна эта практика, будете ли вы ей следовать, или, может быть, лучше вы используете время иным, более подходящим, для вас способом?

По опыту можно выделить следующие мотивационные факторы начала занятий: улучшение здоровья и избавление от болезней, мода или за компанию, развитие особых способностей, понимание мира и себя и саморазвитие. Однако по мере занятий цели могут и смениться сообразно пониманию Чжун Юань цигун и развитию сознания. Поэтому и продолжая занятия даже много лет, необходимо время от времени сверяться с целеполаганием и соотносить с ним свои занятия и свою жизнь.

Такое четкое позиционирование целей позволит избежать многих заблуждений и разрешит различные вопросы, так как сможет прояснить - что является главным, а что второстепенным. Так, время затрачиваемое на практику для того, кто только решил подправить здоровье и для того, кто решил достичь больших высот саморазвития, с тем, чтобы успешно помогать людям, очевидно, требуется не одинаковое. 
Не бойтесь себя - ответьте себе честно и чётко, затем идите к этой цели, если считаете её достойной вашего внимания и времени, не кривите душой и не пользуйтесь чужими мыслями - идти вам.

К Чжун Юань цигун тоже применим в определённой степени закон сохранения энергии - сколько вы затратите сил и времени для практики, правильно ли вы их приложите - такой будет и результат. Это не магазин, где можно сразу купить много и всего сразу, это мастерство, которое неспешно вырабатывается с годами, поэтому тот, кто хочет достичь больших результатов должен запастись терпением, дисциплиной и трудолюбием.

В будущем если захочется спросить о том, как практиковать, как соотносить практику с различными аспектами жизни и т.д., прежде всего для себя ответьте - для чего я хочу практиковать? Возможно, тогда на второй вопрос ответ вы найдёте сами.
 

Один из девизов школы Чжун Юань цигун – «Нет времени, нет пространства.» Поговорим теперь о первой части этого изречения.

Что такое время? Можно выдвигать различные гипотезы, но все их будет роднить одно - перемены. Если пробовать описать перемены самым минимальным числом параметров, то получим их два, и в китайской традиции они именуются инь и ян. Увеличивая число параметров описания перемен, мы уже сможем говорить о четырех образах (старый инь, молодой ян, молодой инь, старый ян), восьми триграммах (небо, земля, огонь, вода, гром, ветер, водоём, гора), шестидесяти четырех гексаграммах и т.д. Но все они, так или иначе, сводимы к инь и ян. Беря произвольный отрезок времени, на нём мы обнаружим чередование инь и ян, образующее определённый ритм. Удобнее делить время на отрезки, границами которых будут близкие соотношения инь и ян. Так как человек является частью и отражением окружающего мира, то его внутренние ритмы сорезорансны ритмам внешним - поэтому ночью человек спит (время и состояние инь), днём - бодрствует (время и состояние ян), летом более активен, зимой - менее. Можно сказать что носителем ритма смены инь и ян, или его проводником, будет ци, в разное время принимая разные состояния - то есть в разное время ци будет более иньская или янская.

Если предельно упростить ситуацию, то практика цигун - выравнивание состояния ци, нормализация движения ци в соответствии ритмами, сообразными данному моменту времени. Безусловно, когда мы выше говорили о ритме дня-ночи или времён годы, мы упрощали ситуацию для наглядности, на самом деле ситуация много сложней и эти два ритма имеют много вложенных.

Состояние организма каждого практикующего не одинаково, для прогресса каждому необходимы разные соотношения инь или ян - поэтому не может быть универсального совета кому в какое время и как долго заниматься. Что же делать? Развивать свою чувствительность - практиковать в разное время и следить за ощущениями организма, состоянием покоя и т.д. Так, для одного человека выполнение «Большого дерева» вечером приносит большие результаты, а другому мешает уснуть. Да и у одного практикующего в зависимости от времени года может меняться подходящее время выполнения того или иного упражнения. Поэтому единственный универсальный совет - пробовать разное время, следить за результатами, искать лучший путь именно для себя, не зависеть от часов.

Примерно тоже самое касается времени выполнения одного упражнения - делать, пока делается. Правда для такой методики нужно уже перейти свою лень, которая может и нашептывать на ухо - «ну хватит, позанимался уже достаточно».

Именно поэтому мы и говорим «нет времени».

Но, конечно, начинающим практикам бывает трудно почувствовать своё оптимальное время, трудно различить – где лень, а где действительные потребности, поэтому для них можно рекомендовать следующие часы занятий и время выполнения упражнений.

Ци в течении суток совершает 50 замкнутых обращений в теле по системе каналов, на один цикл приходится около 30 минут - это и нужно выбрать минимальным временем для одного статического упражнения. Продолжая занятия и набравшись опыта ощущения можно будет чувствовать этот ритм и без часов по некой смене внутреннего состояния, как бы углублясь на ступень глубже в практику. Кстати, поэтому лучше делать одно упражнение дольше (и, соответственно, глубже), чем за то же время несколько, но поверхностно.

Что касается выбора времени, то для этого можно обратиться к классическим рекомендациям традиции цигун и заниматься (скажем, по 30 минут) при ключевых переменах инь и ян - с 23-1 (максимальный инь, рождение ян), с 5-7 (инь и ян в балансе), с 11-13 (максимальный ян, рождение инь), с 17-19 часов (инь и ян в балансе), однако учитывая, что лучше ориентироваться по солнечному времени для данной территории, чем по социально детерминированному.

По началу нужно приучить себя к дисциплине и выбрать определённое время и длительность занятий, соотносясь с реальными возможностями. Например, можно заниматься рано утром после пробуждения - это способствует хорошему «вхождению в день», активизации тела и разума, и вечером перед сном - это помогает сбросить накопившиеся за день напряжения, тогда и ночной сон будет приносить больше отдохновения, да и потребность в нём может слегка уменьшиться, что, кстати, высвобождает дополнительное время для занятий. В выходные дни можно позаниматься и подольше.

На начальных этапах важно выработать у себя привычку заниматься регулярно, если конечно есть желание продолжить практику, а выполнение упражнений от случая к случаю вряд ли приносит результат. Это можно сравнить с идеей кипячения чайника - мы наполняем его водой и ставим на огонь, затем ждем закипание. Если же мы будем его то ставить, то снимать - вода и не закипит.

Поначалу лучше дать себе небольшой план, сообразуясь с поставленными целью и задачами, но его выполнить и затем увеличить, чем заранее запланировать что-либо грандиозное, и, не уложившись, мучиться совестью, порождая лишь негативные эмоции в связи с практикой. Практика должна делать нашу жизнь лучше и счастливей, а не наоборот. Жизнь - это главное.

Также не следует переживать, если внешние обстоятельства мешают занятиям - если вы действительно полны решимости заниматься, то после сможете спокойно приступить к выполнению практики, завершив без лишних напряжений все дела.

Что ещё можно сказать о связи времени с практикой? Результат зависит не только от времени практики, но и от её качества - можно два часа сидеть, но мыслями гулять по суетным делам, и провести в такой «практике» годы, не достигнув ничего, кроме мозолей на заду.
 

Какая цель практики Чжун Юань цигун? Какие задачи встают на этом пути? Пожалуй, кратко об этом и не скажешь, но много слов на эту тему - тоже не лучшее подспорье, так как может лишь запутать и увести в сторону.

К данному вопросу мы будем в беседах возвращаться неоднократно, а сейчас попробуем выделить основные моменты.

Главное: Чжун Юань цигун - это путь трансформации человека из его обычного и зависимого состояния в развитое, свободное и осознанное. Кстати, именно из-за того, что мы говорим о трансформации (превращении одного другое), то в приложении к Чжун Юань цигун уместно говорит об алхимии.

Это если общими словами. Рассматривая более детально, надо разобраться, что это за высокое состояние, отличное от обычного? Чем оно более свободное?

Свободу даёт возможность произвольного выбора, а для этого необходимы, как минимум два условия: понимание и знание поля выбора, действительная свобода выбора, не детерминированная условиями. Для этого и нужно понимать законы жизни, но понимать их не аналитическим умом и логикой, а естественным образом следовать им, не по внешней обусловленности, но по осознанной необходимости. В традиции, в рамках которой сформировался Чжун Юань цигун, эти принципы или законы жизни, лежащие в основе, именуются - Дао или Путём. Но!!! Здесь я должен предостеречь читателей от цепляния за слова - они всего лишь слова, помогающие на определённом уровне, но препятствующие на ином. И из-за этого на «Дао» уже навешали каждый своё понятие, чем взрастили путаницу неуёмную. Для некоторого распутывания этих узлов будем толковать «Дао» именно в рамках школы, в том числе, опираясь, но не догматично, и на «Дао Дэ Цзин» («Канон о Пути и Благе»). Как раз в первых строках данного классика даосской мысли и говориться о том, что слова или имена - лишь преходящие и не вечные явления, а, стало быть, переменчивы и ложны. Безусловно, человек не может не опираться на речь и слова - это в первую очередь и делает его человеком, но слова можно пройти и подняться за ними. Однако пока наш уровень понимания тесно связан со словами - будем ими пользоваться, по возможности корректно.

Итак, после небольшого и утомительного отступления о преходящем, перейдём к вечному.

Дао (Путь) - как писано в «Дао Дэ Цзине»: в основе всего.

Я не знаю его имени, а иероглифом обозначу это «Дао». Через силу назову его ещё и «Великим» .( 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 ), чжан 26. 
Здесь еще раз подчеркивается, что подлинный Путь лежит за словами и «поэтому, желая узреть его утончённо-неуловимую сущность, обрети постоянство небытия» (故常無，欲以觀其妙), чжан 1.

Пользуясь словами о Пути можно говорить скорее в апофатическом ключе: то есть Путь это не то и не это, это то, что в основе всего, источник бытия. В некоторых текстах Путь-Дао сравнивают с горшечником-творцом.

Поэтому приближаясь в своём подлинном понимании к Пути и можно понять устройство мира и стать подлинно свободным человеком. 
«Это если говорить о философских категориях, а что же насчёт практики? Как бы к жизни поближе хотелось бы...» - может искренне вопрошать дотошный читатель и будет абсолютно прав.

Поскольку мы говорим о таких обширных категориях - то в этой ширине попросту можно утонуть. Нельзя постичь великое сразу, нельзя мгновенно трансформироваться, не зря его «случайно» поименовали Путём. Действительно, постижение этого - длинная дорога, со своими поворотами, тупиками, перекрёстками и разветвлениями. И для путешествия по ней нужны какие-то столбы верстовые или вехи, карта и проводник. Проводник в нашем случае это, безусловно, Сюй Минтан. Его слова - высший авторитет нашей школы.

Говоря же о вехах, можно обратиться к классике традиции «питания жизни» (ян шэн) или «внутренней алхимии» (нэй дань), к опыту практиков прошлого. Существует, например, уже более дробное, описание этапов постижения Пути, немного варьирующее в разных школах: «Тренировкой сущность-цзин превращай в ци, тренировкой ци превращай в дух-шэнь, тренировкой дух-шэнь возвращай к пустоте и соединяй с Путём» (炼精化气、练气化神、练神还虚合道).

Как видим, здесь уже речь идет о более конкретных объектах, взаимодействие с которыми начинается уже на начальных этапах практики. Остаётся только упорно тренировать-закаливать их.

Опять небольшое отступление: в данной фразе иероглиф «тренируй» (炼) содержит в себе элемент «огонь» (火) и семантически включает в себя понятие преобразования через нагревание - закалку металла, переплавку чего-либо, трансформацию приложением определённой энергии. 
Человек - существо не простое, хотя назовите мне простое существо? Лучше так: все живые существа сложны, и человек - не исключение, нельзя его мерить лишь одной шкалой. Поэтому развитие можно описывать как бы по разным осям. В Чжун Юань цигун выделяют такие, например, этапы: инь душа, юань душа, ян душа, описывая свойства и атрибуты каждого уровня. Пока, не останавливаясь здесь подробно, заметим, что высшим этапом по этой оси является ян душа, очищенная от инь ци. Кстати, поэтому одного из древних патриархов нашей школы – Люй Дуньбиня, еще называли «Чистейший Ян». Надеюсь, что в меру дотошный читатель обнаружит в этих местах небольшую кажущуюся нелогичность.

Если не заметили - проясню. А где же тогда баланс инь и ян? Если мы говорим о развитии лишь ян? Но качеством инь тут тоже присутствует - этот чистейший ян находится в предельно спокойном и стабильном состоянии, то есть в иньском, если бы он не покоился, то превращался бы в разрушительный огонь, нанося вред и приводя к многочисленным отклонениям. Именно поэтому с самого начала практики мы должны посвещать время не только работе с ци, но постижению состояния покоя, в противном случае все достижения просто расплещутся и нанесут лишь вред. Вспомним «Дао Дэ Цзин»: «Достигая предельной пустоты, я сохраняю полный покой. Мириады вещей возникают вместе, я же взираю на их возвращение. Из множества вещей каждая восходит к своему корню.» (致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。), чжан 16.

Это тоже одно из описаний движения по пути к Пути.

Тема сложная и обширная, мы ещё вернёмся к поднятым здесь лишь очень поверхностно вопросам - хорошие дела быстро не делаются.
 

Врождённая (прежненебесная) получается от родителей, приобретённая (посленебесная) - в течении жизни от питания и дыхания. Вместе они образуют изначальную ци (юань ци) организма, израсходовав которую человек умирает. И, если прежненебесная ци определяет норму реакции, то есть приблизительную длину жизни и её качество, то посленебесная меняет эти факторы только в пределах нормы реакции. Здесь видим параллели прежненебесной ци и наследственного материала, хранимого в хромосомах.

Медицина, в том числе и китайская, может влиять на посленебесную ци, исправляя её и излечивая организм. Однако, если нарушения в прежненебесной ци, или её количество мало - лечение не принесёт больших результатов.

Всё это касалось обычного функционирования человеческого организма. А теперь несколько слов и поправок о связи ци с различными психофизическими практиками.

Первое: при подобного рода практиках становится возможным получать ци из воздуха и пищи более эффективным способом, кроме того, появляются дополнительные возможности для получения ци из окружающего пространства. Естественно возрастает и эффективность использования ци организма.

Второе: однако это касается в первую очередь посленебесной ци, а, стало быть, не может в корне повлиять на прежденебесную ци, и, как следствие, на продолжительность жизни.

Собственно на основе этого можно условно разделить практики на поверхностные (посленебесные) и глубокие (прежденебесные), или, как часто говорят, добавляя оценочную окраску - профанические и истинные.

Большинство популярных систем цигун, боевых искусств и т.д. работают именно с посленебесной ци, естественно меняя функционирование человеческого организма, но не принципиально.

Существуют традиционные методики глубокой работы с прежденебесной ци, которые мало освещены и, в силу своей сложности и, часто, непонятности - непопулярны. В частности, традиционная, так называемая, внутренняя даосская алхимия направлена на преобразование именно прежденебесной ци. Кстати именно поэтому её название переводят как алхимия - то есть превращение одного в другое.

В глубоких (под глубокими здесь я имею ввиду вышеупомянутую дефиницию) традиционных школах конечно же присутствует и работа с посленебесной ци, но как второстепенная, дополнительная и подготовительная, тогда как в поверхностных она является основной.

В силу особых обстоятельств именно поверхностные техники широко распространены, формируя самостоятельные системы, либо вырываясь из контекста традиции.

«В настоящее время наметился процесс секуляризации «внутренней» алхимии, поскольку именно ее методы и упражнения образуют знаменитую и весьма популярную в Китае и за его пределами систему психофизической регуляции ци гун (работа с пневмой-ци). Здесь «внутренняя» алхимия выступает в чистом виде психотехникой с минимализированной связью с доктриной и философией даосизма, присутствующими в ци гун лишь имплицитно. Именно бум ци гун в Китае 1980 – 1990-х годов стимулирует издания и переиздания классических текстов по «внутренней» алхимии.» (цит. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. С-Пб. 2005. стр.248.)
 

Хотел про это написать, однако наткнулся на уже готовый текст, с позициями которого полностью согласен, поэтому привожу его полностью. 
Из книги: У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу И» (У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу И». Москва. 2001., стр. 52-54.).

24. Как охарактеризовать связи между учением китайской медицины и учением цигун?

В последние годы можно часто видеть, что в книгах и периодике по цигун китайская медицина и цигун смешиваются. Существует мнение, что цигун является составной частью китайской медицины, полагают также, что теория китайской медицины и есть теория цигун... Мы не можем разделить эти точки зрения. Мы считаем, что учения китайской медицины и цигун тесно связаны, но они имеют и различия. Рассмотрим этот вопрос с разных сторон.

1. С точки зрения концепций китайской медицины и цигун, китайская медицина является дисциплиной, использующей китайские традиционные медицинские теории и нацеленной на предотвращение и лечение заболеваний. Традиционные лечебные методы китайской медицины включают китайскую фармакопею, иглоукалывание и прижигание, обычный массаж-туйна, точечный массаж-аньмо, цигун «вскармливания жизни» и многое другое. Цигун является одним из терапевтических методов китайской медицины, назначение которого заключается в профилактике и устранении заболеваний, укреплении телесного здоровья, увеличении силы семени-цзин, продлении жизни и достижении долголетия. Такие широко распространенные ныне системы, как новая противораковая ци-гун-терапия, «вскармливающий цигун шести иероглифов», динамические упражнения «парящего журавля», динамические упражнения «игры пяти животных», относятся к подобным лечебно-оздоровительным методикам. Цигун далеко не ограничивается рамками этой категории. Различных категорий цигун очень много, например, всем хорошо известное ушу, жесткий цигун, легкий цигун, есть еще ряд видов цигун особых возможностей, например, в китайском даосском и буддийском гунфу существует много методик цигун для раскрытия интеллектуальных сил, роста особых качеств материального свойства, появления паранормальных функций. Такого рода цигун весьма затруднительно отнести к китайской медицине. Поэтому знаменитый китайский мастер Чань Синь дал цигун следующее определение: «Это не только искусство лечения, оздоровления, вскармливания жизни, достижения долголетия, увеличения возможностей организма, стимулирования его энергетики, раскрытия интеллекта, демонстрации чудес, нацеленное на раскрытие возможностей и закалку психики и тела, одновременно совершенствующее природу-син и жизненность-мин, но еще и наука, связанная со многими дисциплинами. Она затрагивает области общественных, естественных, военных, медицинских и многих других наук. Она включает математику, физику, химию, астрономию, географию, геологию и генную инженерию, а также области промышленности, сельского хозяйства и другие. Она является также одним из современных высоких искусств». Очевидно, что связи концепций китайской медицины и цигун разветвляются и вовсе не предусматривают субординации. Это может пролить дополнительный свет на последовательность закалки посредством цигун и эффект от нее. 
Процесс закалки в цигун можно разделить на четыре этапа- закалка для закладывания основы, закалка семени-цзин для ее претворения в пневму-ци, закалка пневмы-ци для ее претворения в дух-шэнь, закалка духа-шэнь для его возвращения в пустотность-сюй, из которых складываются три ступени. Закалка для закладывания основы и закалка семени для претворения в пневму входят в гунфу начальной ступени, второй шаг в итоге предусматривает культивирование и подкрепление прежденебес-ной изначальной пневмы, гармонизацию инь ян внутренних органов цзан и фу, раскрытие меридианов и коллатералей организма и т.п., и только завершив этот второй этап, можно добиться профилактики и лечения заболеваний. В целом можно сказать, что наибольшая часть лечебно-оздоровительного цигун принадлежит этой первой ступени. Закалка пневмы-ци для ее претворения в дух-шэнь и закалка духа-шэнь для его возвращения в пустотность-сюй в системе цигун принадлежат к гунфу средней и высшей ступеней соответственно, по завершении второго шага может усилиться интеллект, могут появиться особые способности, это уже не относится к китайской медицине.

2. С точки зрения способов познания, выработанных теорией китайской медицины, эта теория имеет одну экспериментальную базу, а именно личный телесный опыт и переживание просветления, обретенные мастерами цигун высшей ступени в особых состояниях при занятиях ци-гун', непосредственным порождением такого экспериментального опыта стало учение о меридианах-грин и коллатералях-ло, это то, о чем говорится: «Во внутреннем пространстве есть тоннели, мысленно обращающий взор в себя может осветить и исследовать их» (Ли Шичжэнь, «Исследование непарных меридианов восьми пульсов-май» - «Ци цзин ба май као»). В теории китайской медицины происхождение учений о семени-цзин, пневме-ци и духе-шэнь, диагностике по символам/образам органов цзан, взаимном отклике Неба и человека, инь ян и пяти элементах имеет тесную связь со способами познания, присущими цигун. Как только появился этот ряд теорий, одновременно возникла и теория цигун, применяемая для руководства практикой совершенствования и закаливания. Поэтому теория китайской медицины и теория цигун взаимопроницаемы. Разумеется, им присущи и разные предпочтения, касающиеся конкретного применения.
 

 Вспомним слова Гэ Хуна, сказанные им в трактате «Мудрец, обнимающий простоту»: «…канон бессметных гласит: «Пестования жизни заключается в неприченении себе вреда – вот главное» . Поэтому при практике цигун нужно особое внимание обращать на правильность развития. Если не следовать верным предписаниям и наставлениям дающего вам это учение, то могут возникнуть различные отклонения от правильного пути, исправление которых может потребовать значительных сил и времени, и они могут нанести даже непоправимый вред здоровью, как физическому, так и психическому. Одним из таких отклонений, встречающихся при практике цигун, является «бродячий огонь».

В традиции «пестования жизни» под термином «огонь» обычно подразумевают активность или концентрацию сознания, регламентированную определённым образом, зачастую в сочетании с дыханием. Такая аналогия сложилась из-за того, что многие методы психофизиологических практик (т.н. внутренняя алхимия) в своих истоках исходили из традиции лабораторной алхимии (т.н. внешней алхимии) и переняли не только философское обоснование, но и терминологию. Например, уподобление опредёленных центров парафизиологической структуры человека котлам, в которых изготовляется «эликсир бессмертия». Огонь в такой коррелятивной схеме – работа или активность сознания, но такая аналогия возможна лишь в некотором приближении и не является абсолютной. Итак, при избыточной концентрации сознания или внезапной потере контроля над сосредоточением ци приходит в беспорядочное движение, так как свойственная обычному состоянию человека циркуляция уже изменилась из-за выполнения упражнения, а в результате нарушения практики ци не выполнило должной работы и не возвратилось в места естественного сосредоточения (например, в нижнее киноварное поле). Или, говоря аллегорическим языком, перегрелось, и, как вода, внезапно в трубе превратившаяся в пар, и пришло в непредсказуемый беспорядок, с тенденцией подъёма вверх. В лёгком случае это приводит к сдавливающим обручеобразным головным болям, ощущению теснения в груди и животе, жару в голове. Важно распознать эти симптомы вовремя и верно их интерпретировать, а не принимать за положительные результаты практики. Не все ощущения в области головы и тепло в районе каналов и точек являются признаками прогресса. В тяжёлых случаях «бродячий огонь» может приводить к безостановочным движения тела, нарушению поведения и лёгкой вспыльчивости.

При возникновении данного расстройства (ощущении теснения в груди и животе, описанной выше головной боли, ощущении то там, то сям тепла или огня) или его начальных симптомов нужно прекратить созерцательную практику, собрать ци в нижнем киноварном поле, выполнить какие-либо лёгкие движения или упражнение «саморегуляция» (напомню, что данное упражнение выполняется без концентрации внимания или сосредоточения сознания).

Для предотвращения появления «бродячего огня» не следует избыточно интенсифицировать практику. Такую ошибку в традиции уподобляют ошибке вытягивания травы для ускорения её роста, в данном случае она не вырастет скорее, а погибнет. Сам метод концентрации должен придерживаться традиционного принципа: «не забывать, не помогать», то есть не терять объект концентрации, и не сосредотачиваться на нём избыточно.

С точки зрения современной медицины данное расстройство можно отнести к невротическим расстройствам с ярковыраженной вегетативной компонентой.

В данной беседе обсудим не бескрайне широкий вопрос саморегуляции в целом, хотя и коснёмся подобных вопросов, а конкретное упражнение системы Чжун Юань цигун – «саморегуляция» (кит. 自我调理), которое зачастую именуют «самолечение» или «self-healing», что не является переводом, а лишь отражением некоторых особенностей данной техники. В дальнейшем для точного разделения названия упражнения и саморегуляции как процесса первое будет браться в кавычки.

Описание самого упражнения: расслабленно встать в более или менее просторном месте, расслабиться и войти в состояние покоя и отпустить контроль над телом – пусть оно произвольно двигается или остаётся в неподвижности. Важно не анализировать движения, не индуцировать их мыслями и не вести в каком-либо направлении. Если движения не начинаются, то для начала можно специально слегка покачаться взад-вперёд либо же выполнить последнюю часть третьего предварительного упражнения «Священный журавль пьёт воду», затем оставить произвольный контроль. Если, тем не менее, никаких спонтанных движений не наблюдается, то ничего в этом страшного усматривать не нужно, а продолжать в таком случае просто расслабленно стоять. Время выполнения – не больше 15 минут за один раз. По завершении «саморегуляции» не нужно выполнять заключительные упражнения: собирание ци в нижнее киноварное поле и самомассаж.

Важное примечание: «саморегуляция» не является аналогом упражнения «чжэн гун» (истинная работа, выправляющая работа), так как в первом случае работа производиться самим организмом над собой, возбуждается движение ци самого организма вне связи с внешним миром, в отличает от «чжэн гун», где осуществляется активная связь с внешним миром..

Концептуальной основой данного упражнения является идея о естественном движении ци, которое может быть искажено из-за каких-либо причин разного толка, и, предоставив ци свободную возможность циркулировать по телу, мы можем избавиться от искажений, что на уровне тела может проявляться как излечения от заболеваний.

Ци начинает двигаться и ведёт за собой тело, раскрывая застои, делая каналы проходимыми, наполняя места с недостатком и оттекая от мест избыточности. И это упражнение тоже можно отнести к техникам «прежненебесного», так как в процесс включается именно своя ци, а не поступающая из-вне.

Рассмотрим простой пример – все из нас когда-нибудь царапались о что-либо или резали ножом палец. А затем эта рана заживала, вернее организм самостоятельно восстанавливал нарушения его целостности, разве что с небольшим косметическим дефектом. Или заболевали насморком, простудой, головной болью и т.д. И во всех этих случаях организм успешно справлялся со сбоями. Естественно, чем моложе мы – тем легче и быстрее протекает процесс восстановления.

Подобные явления мы можем обнаружить и на примере нашей психической жизни: мелкие обиды и расстройства проходят сами собой, без вмешательства психотерапевтом или фармакологии.

То есть наш организм имеет силы для стабилизации своего существования, и этим упражнением мы специально предоставляем дополнительную возможность саморегуляции. Поэтому важно не контролировать умом тело и не навязывать ему действий. Но здесь важно найти баланс и не потерять возможность взять такой контроль в любой момент, не вовлечься полностью в беспорядочные движения, что может привести к расстройствам.

Кроме того, стоит обратить внимание на одно крайне нежелательное явление – многие практикующие, выполняя статичные упражнения, начинают спонтанно двигаться, скажем, при «тихом сидении» или, что наиболее часто, при «большом дереве». Если это случается иногда, то в этом нет ничего негативного, но когда это входит в привычку, то это уже потеря контроля. Если хочется двигаться, то можно выполнять «саморегуляцию», но не превращать в неё любое другое упражнение, так как разные техники имеют разный смысл. Сюй Минтан не раз подчёркивал на своих занятиях то, что это нежелательное явление, свидетельствующее о потере занимающимися контроля над собой.

Так же выполнение «саморегуляции» нежелательно начинать, где придётся, как говорят некоторые где «накрыло», в случае если это может удивить, шокировать или создать иной дискомфорт окружающим вас людям, то есть в общественных местах, на рабочем месте и т.д. Даже на коллективных занятиях по Чжун Юань цигун. Не раз был свидетелем, когда отдельные практикующие, выполняя «саморегуляцию», подходили к другим, начинали махать вокруг них руками, ходить кругами и т.д., мотивируя это лечением и исключительно добрыми намерениями, доставляя «пациентам» своим «лечением» значительный психический дискомфорт и беспокойство, и обижаясь ещё потом, что их «помощь» не была воспринята должным образом. Это тоже потеря контроля.

Итак, предоставьте телу возможность подвигаться в своё удовольствие, освободите его от контроля ума и вы обнаружите великого друга и помощника на пути духовного развития.

И ещё раз подчеркну напоследок: «саморегуляция» должна быть естественной саморегуляцией, а не танцами и проекциями ума.

p.s. не нужно изучать это упражнение по данному описанию, лучше проконсультироваться со знающим инструктором Чжун Юань цигун.
 

Что такое цигун? Единого и однозначного ответа на этот вопрос не может быть, так как само явление включает в себя огромное количество элементов, и, кроме того, каждый человек вносит своё индивидуальное понимание. Поэтому в этой беседе вы не найдёте ответа.

А поговорим мы лишь об одном из определений для «цигун».

Сюй Минтан не раз обозначал цигун как простую науку о жизни («qigong is simple science of life»). Почему? Разберём поэтапно.
Замечу, что беседа носит условный характер, так как ни одно определение не может быть адекватно явлению, а лишь отражает наши о нём ограниченные представления.

Что такое наука? «Так отвечает на этот вопрос Большой энциклопедический словарь»:

НАУКА, сфера человеческой деятельности, функция которой - выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности; одна из форм общественного сознания; включает как деятельность по получению нового знания, так и ее результат - сумму знаний, лежащих в основе научной картины мира; обозначение отдельных отраслей научного знания. Непосредственные цели - описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов...»
Зачастую слышны высказывания, что цигун к науке не относится, что это магия, колдовство, психотерапия, мистика. Однако трезвый взгляд позволяет в цигун увидеть науку в чистом виде! Во-первых, это, безусловно, выработка и систематизация знаний и процесс этот идёт очень давно, так в текстах, датированных до 168 года до н.э., обнаруженных при раскопках в Китае у города Чанша в 1973 году есть текстологически зафиксированные методологии того, что мы сегодня называем цигун, кроме того, обнаружены цветные схемы различных упражнений. Это если брать в историческом разрезе. Но если рассматривать индивидуальное бытиё – то и в такой форме обнаружим вышеупомянутые черты. Собственно каждое занятие цигун – это чуткое вслушивание в свой организм, наблюдение его изменений в ответ на перемены внешнего или внутреннего мира, наработка такого опыта, а в последующем, на основе накопленного опыта – возможность управления состоянием организма, заключающаяся в регулировании психофизиологического статуса. То есть каждое занятие, по сути, это эксперимент в заданных условиях, на основе которого продолжается дальнейшая практика (дальнейшие исследования).

Однако критиками эти рассуждения могут быть отвергнуты, так как речь шла об индивидуальной, субъективном опыте. Но это можно возразить следующее – во-первых, что такое объективная оценка? Это рассмотрение явления опосредовано, не напрямую, а через призму каких-либо методологий, например, приборов. Но! Приборы созданы человеком. Интерпретация их показаний тоже осуществляется человеком! То есть объективное восприятие, в таком ключе, это восприятие явления через несколько искажающих факторов, что нельзя признать адекватным. Во-вторых, практика цигун – это строго регламентированная процедура, и если я точно опишу методику определённого упражнения другому человеку, и он будет её придерживаться, то он получит предсказуемые результаты, даже если их ему не обозначать. Кстати здесь очевиден ещё один элемент определения «научности» – предсказуемость результата («предсказание процессов и явлений действительности…»).

Стоит учесть, однако, что цигун, как система знаний формировалась в отличной от западной классической научной парадигмы среде, поэтому должен рассматриваться с учётом этого примечания. И статус научности этой среде стали придавать совсем недавно, но ещё не все учёные-востоковеды согласны с таким заявлением.

А почему же цигун – простая наука? Потому что восприятие мира осуществляется непосредственно, напрямую, без отягощения механизмами и сложными теориями. Потому что главный прибор – это мы сами, и каждый раз мы увеличиваем чувствительность этого прибора, снижаем порог восприятия, центруем его шкалы, укрепляем механизмы обратной связи.

Ну а почему это простая наука о жизни – потому что изучению подвергается именно жизнь, во всех возможных её проявлениях и формах.
Принимая во внимание сказанное, необходимо постоянно вырабатывать у себя научное отношение к цигун – то есть, строго придерживаться методологии. Внимательно наблюдать перемены, происходящие в организме, отслеживать которые можно по ощущениям. И, когда главный прибор будет хорошо работать – искать новые пути понимания: «Что такое жизнь!»

14.05.2007.