Начато в мае 2006 года, во время путешествия по У Дан шань. Может это древние горы сподвигли?

10 лет преподавания Чжун Юань цигун позволили накопить определённый опыт, который я решил частично оформить письменно, надеясь, что эти праздные заметки помогут практикующим успешнее достигать поставленных задач. Ни в коем случае не претендуя на абсолютную точность, всячески осознавая свою субъективность, я попробую ответить на наиболее часто задаваемые вопросы, объяснить некоторое возможные трудности практики и как-то структурировать различные теоретические вопросы. И, дорогие читатели, помните - Usus est magister optimus (лат., опыт - лучший учитель), поэтому ничего из прочитанного не принимайте на веру, а всячески проверяйте или опровергайте своим опытом, не захламляя своё сознание жестокими догмами.

Беседа наша не будет иметь какого-либо видимого порядка или системы, но внутренне будет пронизана главной идеей - как адекватнее целям практиковать Чжун Юань цигун. 

Беседа первая. С чего начать?

Без этого пункта дальнейшие разговоры могут быть рассеяны в полный туман, бродить в котором без маяка можно вечность. Приступая к занятиям по системе Чжун Юань цигун необходимо сразу задать себе вопрос: «Для чего я буду заниматься?» И постараться максимально честно для себя ответить, не используя никаких готовых штампов, вроде мировой гармонии или счастья для всех (абстрактные цели ведут к абстрактным результатам). Единственно верным ответом здесь будем максимально честный, так как он именно ваш, и вам, используя его как маяк, двигаться в том направлении. Давайте ответ четкий и понятный для вас, так как ясность цели - и есть метод её достижения. Иначе может получиться как в «Алисе в стране чудес»:

«- Мне всё равно куда попасть, - сказала Алиса.

- Ну тогда и всё равно куда идти, - ответил Чеширский Кот.»

Отсутствие четких духовных ориентиров приводит к психологической анархии, и, как следствие, к расстройствам личности по типу расщепления. 
Подумайте, действительно ли вам нужна эта практика, будете ли вы ей следовать, или, может быть, лучше вы используете время иным, более подходящим, для вас способом?

По опыту можно выделить следующие мотивационные факторы начала занятий: улучшение здоровья и избавление от болезней, мода или за компанию, развитие особых способностей, понимание мира и себя и саморазвитие. Однако по мере занятий цели могут и смениться сообразно пониманию Чжун Юань цигун и развитию сознания. Поэтому и продолжая занятия даже много лет, необходимо время от времени сверяться с целеполаганием и соотносить с ним свои занятия и свою жизнь.

Такое четкое позиционирование целей позволит избежать многих заблуждений и разрешит различные вопросы, так как сможет прояснить - что является главным, а что второстепенным. Так, время затрачиваемое на практику для того, кто только решил подправить здоровье и для того, кто решил достичь больших высот саморазвития, с тем, чтобы успешно помогать людям, очевидно, требуется не одинаковое. 
Не бойтесь себя - ответьте себе честно и чётко, затем идите к этой цели, если считаете её достойной вашего внимания и времени, не кривите душой и не пользуйтесь чужими мыслями - идти вам.

К Чжун Юань цигун тоже применим в определённой степени закон сохранения энергии - сколько вы затратите сил и времени для практики, правильно ли вы их приложите - такой будет и результат. Это не магазин, где можно сразу купить много и всего сразу, это мастерство, которое неспешно вырабатывается с годами, поэтому тот, кто хочет достичь больших результатов должен запастись терпением, дисциплиной и трудолюбием.

В будущем если захочется спросить о том, как практиковать, как соотносить практику с различными аспектами жизни и т.д., прежде всего для себя ответьте - для чего я хочу практиковать? Возможно, тогда на второй вопрос ответ вы найдёте сами.
 

Один из девизов школы Чжун Юань цигун – «Нет времени, нет пространства.» Поговорим теперь о первой части этого изречения.

Что такое время? Можно выдвигать различные гипотезы, но все их будет роднить одно - перемены. Если пробовать описать перемены самым минимальным числом параметров, то получим их два, и в китайской традиции они именуются инь и ян. Увеличивая число параметров описания перемен, мы уже сможем говорить о четырех образах (старый инь, молодой ян, молодой инь, старый ян), восьми триграммах (небо, земля, огонь, вода, гром, ветер, водоём, гора), шестидесяти четырех гексаграммах и т.д. Но все они, так или иначе, сводимы к инь и ян. Беря произвольный отрезок времени, на нём мы обнаружим чередование инь и ян, образующее определённый ритм. Удобнее делить время на отрезки, границами которых будут близкие соотношения инь и ян. Так как человек является частью и отражением окружающего мира, то его внутренние ритмы сорезорансны ритмам внешним - поэтому ночью человек спит (время и состояние инь), днём - бодрствует (время и состояние ян), летом более активен, зимой - менее. Можно сказать что носителем ритма смены инь и ян, или его проводником, будет ци, в разное время принимая разные состояния - то есть в разное время ци будет более иньская или янская.

Если предельно упростить ситуацию, то практика цигун - выравнивание состояния ци, нормализация движения ци в соответствии ритмами, сообразными данному моменту времени. Безусловно, когда мы выше говорили о ритме дня-ночи или времён годы, мы упрощали ситуацию для наглядности, на самом деле ситуация много сложней и эти два ритма имеют много вложенных.

Состояние организма каждого практикующего не одинаково, для прогресса каждому необходимы разные соотношения инь или ян - поэтому не может быть универсального совета кому в какое время и как долго заниматься. Что же делать? Развивать свою чувствительность - практиковать в разное время и следить за ощущениями организма, состоянием покоя и т.д. Так, для одного человека выполнение «Большого дерева» вечером приносит большие результаты, а другому мешает уснуть. Да и у одного практикующего в зависимости от времени года может меняться подходящее время выполнения того или иного упражнения. Поэтому единственный универсальный совет - пробовать разное время, следить за результатами, искать лучший путь именно для себя, не зависеть от часов.

Примерно тоже самое касается времени выполнения одного упражнения - делать, пока делается. Правда для такой методики нужно уже перейти свою лень, которая может и нашептывать на ухо - «ну хватит, позанимался уже достаточно».

Именно поэтому мы и говорим «нет времени».

Но, конечно, начинающим практикам бывает трудно почувствовать своё оптимальное время, трудно различить – где лень, а где действительные потребности, поэтому для них можно рекомендовать следующие часы занятий и время выполнения упражнений.

Ци в течении суток совершает 50 замкнутых обращений в теле по системе каналов, на один цикл приходится около 30 минут - это и нужно выбрать минимальным временем для одного статического упражнения. Продолжая занятия и набравшись опыта ощущения можно будет чувствовать этот ритм и без часов по некой смене внутреннего состояния, как бы углублясь на ступень глубже в практику. Кстати, поэтому лучше делать одно упражнение дольше (и, соответственно, глубже), чем за то же время несколько, но поверхностно.

Что касается выбора времени, то для этого можно обратиться к классическим рекомендациям традиции цигун и заниматься (скажем, по 30 минут) при ключевых переменах инь и ян - с 23-1 (максимальный инь, рождение ян), с 5-7 (инь и ян в балансе), с 11-13 (максимальный ян, рождение инь), с 17-19 часов (инь и ян в балансе), однако учитывая, что лучше ориентироваться по солнечному времени для данной территории, чем по социально детерминированному.

По началу нужно приучить себя к дисциплине и выбрать определённое время и длительность занятий, соотносясь с реальными возможностями. Например, можно заниматься рано утром после пробуждения - это способствует хорошему «вхождению в день», активизации тела и разума, и вечером перед сном - это помогает сбросить накопившиеся за день напряжения, тогда и ночной сон будет приносить больше отдохновения, да и потребность в нём может слегка уменьшиться, что, кстати, высвобождает дополнительное время для занятий. В выходные дни можно позаниматься и подольше.

На начальных этапах важно выработать у себя привычку заниматься регулярно, если конечно есть желание продолжить практику, а выполнение упражнений от случая к случаю вряд ли приносит результат. Это можно сравнить с идеей кипячения чайника - мы наполняем его водой и ставим на огонь, затем ждем закипание. Если же мы будем его то ставить, то снимать - вода и не закипит.

Поначалу лучше дать себе небольшой план, сообразуясь с поставленными целью и задачами, но его выполнить и затем увеличить, чем заранее запланировать что-либо грандиозное, и, не уложившись, мучиться совестью, порождая лишь негативные эмоции в связи с практикой. Практика должна делать нашу жизнь лучше и счастливей, а не наоборот. Жизнь - это главное.

Также не следует переживать, если внешние обстоятельства мешают занятиям - если вы действительно полны решимости заниматься, то после сможете спокойно приступить к выполнению практики, завершив без лишних напряжений все дела.

Что ещё можно сказать о связи времени с практикой? Результат зависит не только от времени практики, но и от её качества - можно два часа сидеть, но мыслями гулять по суетным делам, и провести в такой «практике» годы, не достигнув ничего, кроме мозолей на заду.
 

Какая цель практики Чжун Юань цигун? Какие задачи встают на этом пути? Пожалуй, кратко об этом и не скажешь, но много слов на эту тему - тоже не лучшее подспорье, так как может лишь запутать и увести в сторону.

К данному вопросу мы будем в беседах возвращаться неоднократно, а сейчас попробуем выделить основные моменты.

Главное: Чжун Юань цигун - это путь трансформации человека из его обычного и зависимого состояния в развитое, свободное и осознанное. Кстати, именно из-за того, что мы говорим о трансформации (превращении одного другое), то в приложении к Чжун Юань цигун уместно говорит об алхимии.

Это если общими словами. Рассматривая более детально, надо разобраться, что это за высокое состояние, отличное от обычного? Чем оно более свободное?

Свободу даёт возможность произвольного выбора, а для этого необходимы, как минимум два условия: понимание и знание поля выбора, действительная свобода выбора, не детерминированная условиями. Для этого и нужно понимать законы жизни, но понимать их не аналитическим умом и логикой, а естественным образом следовать им, не по внешней обусловленности, но по осознанной необходимости. В традиции, в рамках которой сформировался Чжун Юань цигун, эти принципы или законы жизни, лежащие в основе, именуются - Дао или Путём. Но!!! Здесь я должен предостеречь читателей от цепляния за слова - они всего лишь слова, помогающие на определённом уровне, но препятствующие на ином. И из-за этого на «Дао» уже навешали каждый своё понятие, чем взрастили путаницу неуёмную. Для некоторого распутывания этих узлов будем толковать «Дао» именно в рамках школы, в том числе, опираясь, но не догматично, и на «Дао Дэ Цзин» («Канон о Пути и Благе»). Как раз в первых строках данного классика даосской мысли и говориться о том, что слова или имена - лишь преходящие и не вечные явления, а, стало быть, переменчивы и ложны. Безусловно, человек не может не опираться на речь и слова - это в первую очередь и делает его человеком, но слова можно пройти и подняться за ними. Однако пока наш уровень понимания тесно связан со словами - будем ими пользоваться, по возможности корректно.

Итак, после небольшого и утомительного отступления о преходящем, перейдём к вечному.

Дао (Путь) - как писано в «Дао Дэ Цзине»: в основе всего.

Я не знаю его имени, а иероглифом обозначу это «Дао». Через силу назову его ещё и «Великим» .( 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 ), чжан 26. 
Здесь еще раз подчеркивается, что подлинный Путь лежит за словами и «поэтому, желая узреть его утончённо-неуловимую сущность, обрети постоянство небытия» (故常無，欲以觀其妙), чжан 1.

Пользуясь словами о Пути можно говорить скорее в апофатическом ключе: то есть Путь это не то и не это, это то, что в основе всего, источник бытия. В некоторых текстах Путь-Дао сравнивают с горшечником-творцом.

Поэтому приближаясь в своём подлинном понимании к Пути и можно понять устройство мира и стать подлинно свободным человеком. 
«Это если говорить о философских категориях, а что же насчёт практики? Как бы к жизни поближе хотелось бы...» - может искренне вопрошать дотошный читатель и будет абсолютно прав.

Поскольку мы говорим о таких обширных категориях - то в этой ширине попросту можно утонуть. Нельзя постичь великое сразу, нельзя мгновенно трансформироваться, не зря его «случайно» поименовали Путём. Действительно, постижение этого - длинная дорога, со своими поворотами, тупиками, перекрёстками и разветвлениями. И для путешествия по ней нужны какие-то столбы верстовые или вехи, карта и проводник. Проводник в нашем случае это, безусловно, Сюй Минтан. Его слова - высший авторитет нашей школы.

Говоря же о вехах, можно обратиться к классике традиции «питания жизни» (ян шэн) или «внутренней алхимии» (нэй дань), к опыту практиков прошлого. Существует, например, уже более дробное, описание этапов постижения Пути, немного варьирующее в разных школах: «Тренировкой сущность-цзин превращай в ци, тренировкой ци превращай в дух-шэнь, тренировкой дух-шэнь возвращай к пустоте и соединяй с Путём» (炼精化气、练气化神、练神还虚合道).

Как видим, здесь уже речь идет о более конкретных объектах, взаимодействие с которыми начинается уже на начальных этапах практики. Остаётся только упорно тренировать-закаливать их.

Опять небольшое отступление: в данной фразе иероглиф «тренируй» (炼) содержит в себе элемент «огонь» (火) и семантически включает в себя понятие преобразования через нагревание - закалку металла, переплавку чего-либо, трансформацию приложением определённой энергии. 
Человек - существо не простое, хотя назовите мне простое существо? Лучше так: все живые существа сложны, и человек - не исключение, нельзя его мерить лишь одной шкалой. Поэтому развитие можно описывать как бы по разным осям. В Чжун Юань цигун выделяют такие, например, этапы: инь душа, юань душа, ян душа, описывая свойства и атрибуты каждого уровня. Пока, не останавливаясь здесь подробно, заметим, что высшим этапом по этой оси является ян душа, очищенная от инь ци. Кстати, поэтому одного из древних патриархов нашей школы – Люй Дуньбиня, еще называли «Чистейший Ян». Надеюсь, что в меру дотошный читатель обнаружит в этих местах небольшую кажущуюся нелогичность.

Если не заметили - проясню. А где же тогда баланс инь и ян? Если мы говорим о развитии лишь ян? Но качеством инь тут тоже присутствует - этот чистейший ян находится в предельно спокойном и стабильном состоянии, то есть в иньском, если бы он не покоился, то превращался бы в разрушительный огонь, нанося вред и приводя к многочисленным отклонениям. Именно поэтому с самого начала практики мы должны посвещать время не только работе с ци, но постижению состояния покоя, в противном случае все достижения просто расплещутся и нанесут лишь вред. Вспомним «Дао Дэ Цзин»: «Достигая предельной пустоты, я сохраняю полный покой. Мириады вещей возникают вместе, я же взираю на их возвращение. Из множества вещей каждая восходит к своему корню.» (致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。), чжан 16.

Это тоже одно из описаний движения по пути к Пути.

Тема сложная и обширная, мы ещё вернёмся к поднятым здесь лишь очень поверхностно вопросам - хорошие дела быстро не делаются.
 

Врождённая (прежненебесная) получается от родителей, приобретённая (посленебесная) - в течении жизни от питания и дыхания. Вместе они образуют изначальную ци (юань ци) организма, израсходовав которую человек умирает. И, если прежненебесная ци определяет норму реакции, то есть приблизительную длину жизни и её качество, то посленебесная меняет эти факторы только в пределах нормы реакции. Здесь видим параллели прежненебесной ци и наследственного материала, хранимого в хромосомах.

Медицина, в том числе и китайская, может влиять на посленебесную ци, исправляя её и излечивая организм. Однако, если нарушения в прежненебесной ци, или её количество мало - лечение не принесёт больших результатов.

Всё это касалось обычного функционирования человеческого организма. А теперь несколько слов и поправок о связи ци с различными психофизическими практиками.

Первое: при подобного рода практиках становится возможным получать ци из воздуха и пищи более эффективным способом, кроме того, появляются дополнительные возможности для получения ци из окружающего пространства. Естественно возрастает и эффективность использования ци организма.

Второе: однако это касается в первую очередь посленебесной ци, а, стало быть, не может в корне повлиять на прежденебесную ци, и, как следствие, на продолжительность жизни.

Собственно на основе этого можно условно разделить практики на поверхностные (посленебесные) и глубокие (прежденебесные), или, как часто говорят, добавляя оценочную окраску - профанические и истинные.

Большинство популярных систем цигун, боевых искусств и т.д. работают именно с посленебесной ци, естественно меняя функционирование человеческого организма, но не принципиально.

Существуют традиционные методики глубокой работы с прежденебесной ци, которые мало освещены и, в силу своей сложности и, часто, непонятности - непопулярны. В частности, традиционная, так называемая, внутренняя даосская алхимия направлена на преобразование именно прежденебесной ци. Кстати именно поэтому её название переводят как алхимия - то есть превращение одного в другое.

В глубоких (под глубокими здесь я имею ввиду вышеупомянутую дефиницию) традиционных школах конечно же присутствует и работа с посленебесной ци, но как второстепенная, дополнительная и подготовительная, тогда как в поверхностных она является основной.

В силу особых обстоятельств именно поверхностные техники широко распространены, формируя самостоятельные системы, либо вырываясь из контекста традиции.

«В настоящее время наметился процесс секуляризации «внутренней» алхимии, поскольку именно ее методы и упражнения образуют знаменитую и весьма популярную в Китае и за его пределами систему психофизической регуляции ци гун (работа с пневмой-ци). Здесь «внутренняя» алхимия выступает в чистом виде психотехникой с минимализированной связью с доктриной и философией даосизма, присутствующими в ци гун лишь имплицитно. Именно бум ци гун в Китае 1980 – 1990-х годов стимулирует издания и переиздания классических текстов по «внутренней» алхимии.» (цит. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. С-Пб. 2005. стр.248.)
 

Хотел про это написать, однако наткнулся на уже готовый текст, с позициями которого полностью согласен, поэтому привожу его полностью. 
Из книги: У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу И» (У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу И». Москва. 2001., стр. 52-54.).

24. Как охарактеризовать связи между учением китайской медицины и учением цигун?

В последние годы можно часто видеть, что в книгах и периодике по цигун китайская медицина и цигун смешиваются. Существует мнение, что цигун является составной частью китайской медицины, полагают также, что теория китайской медицины и есть теория цигун... Мы не можем разделить эти точки зрения. Мы считаем, что учения китайской медицины и цигун тесно связаны, но они имеют и различия. Рассмотрим этот вопрос с разных сторон.

1. С точки зрения концепций китайской медицины и цигун, китайская медицина является дисциплиной, использующей китайские традиционные медицинские теории и нацеленной на предотвращение и лечение заболеваний. Традиционные лечебные методы китайской медицины включают китайскую фармакопею, иглоукалывание и прижигание, обычный массаж-туйна, точечный массаж-аньмо, цигун «вскармливания жизни» и многое другое. Цигун является одним из терапевтических методов китайской медицины, назначение которого заключается в профилактике и устранении заболеваний, укреплении телесного здоровья, увеличении силы семени-цзин, продлении жизни и достижении долголетия. Такие широко распространенные ныне системы, как новая противораковая ци-гун-терапия, «вскармливающий цигун шести иероглифов», динамические упражнения «парящего журавля», динамические упражнения «игры пяти животных», относятся к подобным лечебно-оздоровительным методикам. Цигун далеко не ограничивается рамками этой категории. Различных категорий цигун очень много, например, всем хорошо известное ушу, жесткий цигун, легкий цигун, есть еще ряд видов цигун особых возможностей, например, в китайском даосском и буддийском гунфу существует много методик цигун для раскрытия интеллектуальных сил, роста особых качеств материального свойства, появления паранормальных функций. Такого рода цигун весьма затруднительно отнести к китайской медицине. Поэтому знаменитый китайский мастер Чань Синь дал цигун следующее определение: «Это не только искусство лечения, оздоровления, вскармливания жизни, достижения долголетия, увеличения возможностей организма, стимулирования его энергетики, раскрытия интеллекта, демонстрации чудес, нацеленное на раскрытие возможностей и закалку психики и тела, одновременно совершенствующее природу-син и жизненность-мин, но еще и наука, связанная со многими дисциплинами. Она затрагивает области общественных, естественных, военных, медицинских и многих других наук. Она включает математику, физику, химию, астрономию, географию, геологию и генную инженерию, а также области промышленности, сельского хозяйства и другие. Она является также одним из современных высоких искусств». Очевидно, что связи концепций китайской медицины и цигун разветвляются и вовсе не предусматривают субординации. Это может пролить дополнительный свет на последовательность закалки посредством цигун и эффект от нее. 
Процесс закалки в цигун можно разделить на четыре этапа- закалка для закладывания основы, закалка семени-цзин для ее претворения в пневму-ци, закалка пневмы-ци для ее претворения в дух-шэнь, закалка духа-шэнь для его возвращения в пустотность-сюй, из которых складываются три ступени. Закалка для закладывания основы и закалка семени для претворения в пневму входят в гунфу начальной ступени, второй шаг в итоге предусматривает культивирование и подкрепление прежденебес-ной изначальной пневмы, гармонизацию инь ян внутренних органов цзан и фу, раскрытие меридианов и коллатералей организма и т.п., и только завершив этот второй этап, можно добиться профилактики и лечения заболеваний. В целом можно сказать, что наибольшая часть лечебно-оздоровительного цигун принадлежит этой первой ступени. Закалка пневмы-ци для ее претворения в дух-шэнь и закалка духа-шэнь для его возвращения в пустотность-сюй в системе цигун принадлежат к гунфу средней и высшей ступеней соответственно, по завершении второго шага может усилиться интеллект, могут появиться особые способности, это уже не относится к китайской медицине.

2. С точки зрения способов познания, выработанных теорией китайской медицины, эта теория имеет одну экспериментальную базу, а именно личный телесный опыт и переживание просветления, обретенные мастерами цигун высшей ступени в особых состояниях при занятиях ци-гун', непосредственным порождением такого экспериментального опыта стало учение о меридианах-грин и коллатералях-ло, это то, о чем говорится: «Во внутреннем пространстве есть тоннели, мысленно обращающий взор в себя может осветить и исследовать их» (Ли Шичжэнь, «Исследование непарных меридианов восьми пульсов-май» - «Ци цзин ба май као»). В теории китайской медицины происхождение учений о семени-цзин, пневме-ци и духе-шэнь, диагностике по символам/образам органов цзан, взаимном отклике Неба и человека, инь ян и пяти элементах имеет тесную связь со способами познания, присущими цигун. Как только появился этот ряд теорий, одновременно возникла и теория цигун, применяемая для руководства практикой совершенствования и закаливания. Поэтому теория китайской медицины и теория цигун взаимопроницаемы. Разумеется, им присущи и разные предпочтения, касающиеся конкретного применения.
 

 Вспомним слова Гэ Хуна, сказанные им в трактате «Мудрец, обнимающий простоту»: «…канон бессметных гласит: «Пестования жизни заключается в неприченении себе вреда – вот главное» . Поэтому при практике цигун нужно особое внимание обращать на правильность развития. Если не следовать верным предписаниям и наставлениям дающего вам это учение, то могут возникнуть различные отклонения от правильного пути, исправление которых может потребовать значительных сил и времени, и они могут нанести даже непоправимый вред здоровью, как физическому, так и психическому. Одним из таких отклонений, встречающихся при практике цигун, является «бродячий огонь».

В традиции «пестования жизни» под термином «огонь» обычно подразумевают активность или концентрацию сознания, регламентированную определённым образом, зачастую в сочетании с дыханием. Такая аналогия сложилась из-за того, что многие методы психофизиологических практик (т.н. внутренняя алхимия) в своих истоках исходили из традиции лабораторной алхимии (т.н. внешней алхимии) и переняли не только философское обоснование, но и терминологию. Например, уподобление опредёленных центров парафизиологической структуры человека котлам, в которых изготовляется «эликсир бессмертия». Огонь в такой коррелятивной схеме – работа или активность сознания, но такая аналогия возможна лишь в некотором приближении и не является абсолютной. Итак, при избыточной концентрации сознания или внезапной потере контроля над сосредоточением ци приходит в беспорядочное движение, так как свойственная обычному состоянию человека циркуляция уже изменилась из-за выполнения упражнения, а в результате нарушения практики ци не выполнило должной работы и не возвратилось в места естественного сосредоточения (например, в нижнее киноварное поле). Или, говоря аллегорическим языком, перегрелось, и, как вода, внезапно в трубе превратившаяся в пар, и пришло в непредсказуемый беспорядок, с тенденцией подъёма вверх. В лёгком случае это приводит к сдавливающим обручеобразным головным болям, ощущению теснения в груди и животе, жару в голове. Важно распознать эти симптомы вовремя и верно их интерпретировать, а не принимать за положительные результаты практики. Не все ощущения в области головы и тепло в районе каналов и точек являются признаками прогресса. В тяжёлых случаях «бродячий огонь» может приводить к безостановочным движения тела, нарушению поведения и лёгкой вспыльчивости.

При возникновении данного расстройства (ощущении теснения в груди и животе, описанной выше головной боли, ощущении то там, то сям тепла или огня) или его начальных симптомов нужно прекратить созерцательную практику, собрать ци в нижнем киноварном поле, выполнить какие-либо лёгкие движения или упражнение «саморегуляция» (напомню, что данное упражнение выполняется без концентрации внимания или сосредоточения сознания).

Для предотвращения появления «бродячего огня» не следует избыточно интенсифицировать практику. Такую ошибку в традиции уподобляют ошибке вытягивания травы для ускорения её роста, в данном случае она не вырастет скорее, а погибнет. Сам метод концентрации должен придерживаться традиционного принципа: «не забывать, не помогать», то есть не терять объект концентрации, и не сосредотачиваться на нём избыточно.

С точки зрения современной медицины данное расстройство можно отнести к невротическим расстройствам с ярковыраженной вегетативной компонентой.

В данной беседе обсудим не бескрайне широкий вопрос саморегуляции в целом, хотя и коснёмся подобных вопросов, а конкретное упражнение системы Чжун Юань цигун – «саморегуляция» (кит. 自我调理), которое зачастую именуют «самолечение» или «self-healing», что не является переводом, а лишь отражением некоторых особенностей данной техники. В дальнейшем для точного разделения названия упражнения и саморегуляции как процесса первое будет браться в кавычки.

Описание самого упражнения: расслабленно встать в более или менее просторном месте, расслабиться и войти в состояние покоя и отпустить контроль над телом – пусть оно произвольно двигается или остаётся в неподвижности. Важно не анализировать движения, не индуцировать их мыслями и не вести в каком-либо направлении. Если движения не начинаются, то для начала можно специально слегка покачаться взад-вперёд либо же выполнить последнюю часть третьего предварительного упражнения «Священный журавль пьёт воду», затем оставить произвольный контроль. Если, тем не менее, никаких спонтанных движений не наблюдается, то ничего в этом страшного усматривать не нужно, а продолжать в таком случае просто расслабленно стоять. Время выполнения – не больше 15 минут за один раз. По завершении «саморегуляции» не нужно выполнять заключительные упражнения: собирание ци в нижнее киноварное поле и самомассаж.

Важное примечание: «саморегуляция» не является аналогом упражнения «чжэн гун» (истинная работа, выправляющая работа), так как в первом случае работа производиться самим организмом над собой, возбуждается движение ци самого организма вне связи с внешним миром, в отличает от «чжэн гун», где осуществляется активная связь с внешним миром..

Концептуальной основой данного упражнения является идея о естественном движении ци, которое может быть искажено из-за каких-либо причин разного толка, и, предоставив ци свободную возможность циркулировать по телу, мы можем избавиться от искажений, что на уровне тела может проявляться как излечения от заболеваний.

Ци начинает двигаться и ведёт за собой тело, раскрывая застои, делая каналы проходимыми, наполняя места с недостатком и оттекая от мест избыточности. И это упражнение тоже можно отнести к техникам «прежненебесного», так как в процесс включается именно своя ци, а не поступающая из-вне.

Рассмотрим простой пример – все из нас когда-нибудь царапались о что-либо или резали ножом палец. А затем эта рана заживала, вернее организм самостоятельно восстанавливал нарушения его целостности, разве что с небольшим косметическим дефектом. Или заболевали насморком, простудой, головной болью и т.д. И во всех этих случаях организм успешно справлялся со сбоями. Естественно, чем моложе мы – тем легче и быстрее протекает процесс восстановления.

Подобные явления мы можем обнаружить и на примере нашей психической жизни: мелкие обиды и расстройства проходят сами собой, без вмешательства психотерапевтом или фармакологии.

То есть наш организм имеет силы для стабилизации своего существования, и этим упражнением мы специально предоставляем дополнительную возможность саморегуляции. Поэтому важно не контролировать умом тело и не навязывать ему действий. Но здесь важно найти баланс и не потерять возможность взять такой контроль в любой момент, не вовлечься полностью в беспорядочные движения, что может привести к расстройствам.

Кроме того, стоит обратить внимание на одно крайне нежелательное явление – многие практикующие, выполняя статичные упражнения, начинают спонтанно двигаться, скажем, при «тихом сидении» или, что наиболее часто, при «большом дереве». Если это случается иногда, то в этом нет ничего негативного, но когда это входит в привычку, то это уже потеря контроля. Если хочется двигаться, то можно выполнять «саморегуляцию», но не превращать в неё любое другое упражнение, так как разные техники имеют разный смысл. Сюй Минтан не раз подчёркивал на своих занятиях то, что это нежелательное явление, свидетельствующее о потере занимающимися контроля над собой.

Так же выполнение «саморегуляции» нежелательно начинать, где придётся, как говорят некоторые где «накрыло», в случае если это может удивить, шокировать или создать иной дискомфорт окружающим вас людям, то есть в общественных местах, на рабочем месте и т.д. Даже на коллективных занятиях по Чжун Юань цигун. Не раз был свидетелем, когда отдельные практикующие, выполняя «саморегуляцию», подходили к другим, начинали махать вокруг них руками, ходить кругами и т.д., мотивируя это лечением и исключительно добрыми намерениями, доставляя «пациентам» своим «лечением» значительный психический дискомфорт и беспокойство, и обижаясь ещё потом, что их «помощь» не была воспринята должным образом. Это тоже потеря контроля.

Итак, предоставьте телу возможность подвигаться в своё удовольствие, освободите его от контроля ума и вы обнаружите великого друга и помощника на пути духовного развития.

И ещё раз подчеркну напоследок: «саморегуляция» должна быть естественной саморегуляцией, а не танцами и проекциями ума.

p.s. не нужно изучать это упражнение по данному описанию, лучше проконсультироваться со знающим инструктором Чжун Юань цигун.
 

Что такое цигун? Единого и однозначного ответа на этот вопрос не может быть, так как само явление включает в себя огромное количество элементов, и, кроме того, каждый человек вносит своё индивидуальное понимание. Поэтому в этой беседе вы не найдёте ответа.

А поговорим мы лишь об одном из определений для «цигун».

Сюй Минтан не раз обозначал цигун как простую науку о жизни («qigong is simple science of life»). Почему? Разберём поэтапно.
Замечу, что беседа носит условный характер, так как ни одно определение не может быть адекватно явлению, а лишь отражает наши о нём ограниченные представления.

Что такое наука? «Так отвечает на этот вопрос Большой энциклопедический словарь»:

НАУКА, сфера человеческой деятельности, функция которой - выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности; одна из форм общественного сознания; включает как деятельность по получению нового знания, так и ее результат - сумму знаний, лежащих в основе научной картины мира; обозначение отдельных отраслей научного знания. Непосредственные цели - описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов...»
Зачастую слышны высказывания, что цигун к науке не относится, что это магия, колдовство, психотерапия, мистика. Однако трезвый взгляд позволяет в цигун увидеть науку в чистом виде! Во-первых, это, безусловно, выработка и систематизация знаний и процесс этот идёт очень давно, так в текстах, датированных до 168 года до н.э., обнаруженных при раскопках в Китае у города Чанша в 1973 году есть текстологически зафиксированные методологии того, что мы сегодня называем цигун, кроме того, обнаружены цветные схемы различных упражнений. Это если брать в историческом разрезе. Но если рассматривать индивидуальное бытиё – то и в такой форме обнаружим вышеупомянутые черты. Собственно каждое занятие цигун – это чуткое вслушивание в свой организм, наблюдение его изменений в ответ на перемены внешнего или внутреннего мира, наработка такого опыта, а в последующем, на основе накопленного опыта – возможность управления состоянием организма, заключающаяся в регулировании психофизиологического статуса. То есть каждое занятие, по сути, это эксперимент в заданных условиях, на основе которого продолжается дальнейшая практика (дальнейшие исследования).

Однако критиками эти рассуждения могут быть отвергнуты, так как речь шла об индивидуальной, субъективном опыте. Но это можно возразить следующее – во-первых, что такое объективная оценка? Это рассмотрение явления опосредовано, не напрямую, а через призму каких-либо методологий, например, приборов. Но! Приборы созданы человеком. Интерпретация их показаний тоже осуществляется человеком! То есть объективное восприятие, в таком ключе, это восприятие явления через несколько искажающих факторов, что нельзя признать адекватным. Во-вторых, практика цигун – это строго регламентированная процедура, и если я точно опишу методику определённого упражнения другому человеку, и он будет её придерживаться, то он получит предсказуемые результаты, даже если их ему не обозначать. Кстати здесь очевиден ещё один элемент определения «научности» – предсказуемость результата («предсказание процессов и явлений действительности…»).

Стоит учесть, однако, что цигун, как система знаний формировалась в отличной от западной классической научной парадигмы среде, поэтому должен рассматриваться с учётом этого примечания. И статус научности этой среде стали придавать совсем недавно, но ещё не все учёные-востоковеды согласны с таким заявлением.

А почему же цигун – простая наука? Потому что восприятие мира осуществляется непосредственно, напрямую, без отягощения механизмами и сложными теориями. Потому что главный прибор – это мы сами, и каждый раз мы увеличиваем чувствительность этого прибора, снижаем порог восприятия, центруем его шкалы, укрепляем механизмы обратной связи.

Ну а почему это простая наука о жизни – потому что изучению подвергается именно жизнь, во всех возможных её проявлениях и формах.
Принимая во внимание сказанное, необходимо постоянно вырабатывать у себя научное отношение к цигун – то есть, строго придерживаться методологии. Внимательно наблюдать перемены, происходящие в организме, отслеживать которые можно по ощущениям. И, когда главный прибор будет хорошо работать – искать новые пути понимания: «Что такое жизнь!»

14.05.2007.